Isnin, 28 Mei 2012

Tanya Soalan




*Perenggan dalam Risalah Untuk Kaum Muslimin tentang adab bertanya soalan. Yang digelapkan itu oleh saya sendiri.


Jadi kealpaan, kejahilan dan kekeliruan mengenai hakikat Islam itulah yang merupakan masalah pokok bagi kita; dan kealpaan, kejahilan dan kekeliruan itu timbul akibat kesilapan, atau kekurangan, atau kehampaan ilmu. Jikalau benar demikian-dan kuikrarkan  ianya benar-maka jawapan yang patut diberikan pada pelbagai persoalan, seperti yang terumus dalam perenggan 1 mula-mula tadi, bukanlah semestinya jawapan yang menjawab secara langsung tiap soalan yang ditimbulkan itu; kerana tiap soalan, bagi berhak atas jawapannya masing-masing, mensharatkan tercapainya terlebih dahulu oleh orang yang menyoal, martabat kefahaman serta kelayakan ilmu oleh orang yang menyoal, martabat kefahaman serta kelayakan ilmu yang dapat menetapkan sama ada sah atau tiada baginya masalah yang dipersoalkannya itu. Yang dimaksudkan dengan sharat kefahaman serta kelayakan bagi menimbulkan soalan di sini iaitu umpamanya soalan mengenai qada dan qadar, yang seringkali ditimbulkan dan yang dijadikan sebagai alasan tentang masalah kemunduran Kaum Muslimin oleh golongan yang ingin mengelirukannya. Hampir tiada terkecuali bahawa mereka yang menimbulkan soalan ini, apabila ditanya tentang pengetahuan serta kefahamannya mengenai perkara-perkara pokok seperti rukun-rukun islam dan iman, dan pengenalan mengenai Sifat-Sifat Ilahi yang merujuk kepada Tawhid, belum memahami dan mengenalnya dengan sempurna. Padahal pelajaran serta pendidikan mengenai perkara itu adalah merupakan yang asasi baginya, dan yang harus sudah ditempuhnya pada awal-awal lagi sehingga terhasil baginya pengenalan yang menyerapi kefahamannya. Sekiranya perkara-perkara asasi seperti ini belum lagi difahami serta dikenali, maka manatah dapat diakui sah akan haknya bagi menyoal perkara yang lebih tinggi dalam martabat ilmu? Maka tiap diri harus insaf bahawa bagi yang dalam martabat permulaan mengenai tawhid, hak menyoal yang dapat diakui sah harus merujuk kepada martabatnya yang sesuai; dan mengenai soalan tentang qada dan qadar, maka martabat yang sesuai bagi hak diri itu adalah kefahaman serta pengenalan dalam ilmu-ilmu asasi dahulu seperti ilmu kalam dan tasawwuf, yang masih belum diperolehnya, dan sayugia dia menumbulkan soalan-soalan menegnainya dahulu, dan bukan mengenai qada dan qadar. Jadi adalah hak diri itu untuk menyoal tentang ilmu-ilmu asasi itu, dan bukan tentang qada dan qadar; dan jawapan yang harus diberikan kepadanya adalah jawapan yang menginsafkannya akan hakikat ini, dan bukan yang membicarakan hakikat qada dan qadar, kerana sekiranya dia diberikan jawapan yang membicarakan hakikat qada dan qadar justru nanti akan lebih mengelirukan lagi jawapan itu baginya. Sesungguhnya, sekiranya pelajaran serta pendidikan yang sempurna mengenai ilmu-ilmu asasi itu telah ditempuhnya, dan kandungannya difahami serta dikenalnya benar-benar, maka soalan mengenai qada dan qadar itu tiada akan timbul, kerana sudah dengan sendirinya terjawab baginya, dan tiada merupakan masalah yang harus dipersoalkan. Dari kenyataan ini jelas bahawa didikan ilmu yang sempurna, yang diajarkan secara teratur rapi oleh guru yang memiliki kefahamn serta serta pengenalan ilmu tawhid, dan yang disampaikan menerusi cara-gaya yang betul, itulah sahaja yang dapat mendorong diri nescaya meningkat naik dari satu peringkat martabat ilmiah ke yang lain di atasnya, sehingga jawapan-jawapan bagi soalan-soalan yang timbul darid alam diri mengenai hal-hal ruhan termasuk qada dan qadar itu dengan sendirinya menjadi nyata. Demikian jugalah dengan soalan-soalan lain, masing-masing menurut mauduknya dalam bidang ilmiah; hanyalah dengan cara menempuh pelajaran serta pendidikan semula mengenai Islam dan pandangan alam serta hakikat yang ditayangkan olehnya itulah baharu dapat jawapan-jawapan mengenai soalan-soalan yang ditimbulkan itu memecahkan masalahnya. Jadi bukan qada dan qadar yang merupakan masalah, akan tetapi martabat kefahaman serta kelayakan yang menyoal itulah yang menjadi masalah sebenarnya. Dengan lain kata, kita harus insaf serta bersedia menempuh pelajaran dan pendidikan semula mengenai Islam dan pandangan alam serta hakikat yang ditayangkan olehnya demi menghindarkan timbulnya soalan-soalan yang membayangkan kekeliruan. Jikalau tiada secara demikian-ya’ni jikalau tiada dengan cara menempuh pelajaran serta pendidikan semula seperti yang dianjurkan-maka dalam keadaan kealpaan serta kejahilan kaum kita Muslimin kini, jawapan bagi tiap soalan yang ditimbulkan tiada akan difahaminya, dan tentu akan lebih mengelirukan baginya. Walau bagaimanapun, merujuk kepada soalan-soalan yang terpapar pada perenggan 1 itu, sesungguhnya kesemuanya telah terjawab dalam risalah ini; dan mereka yang benar-benar meneliti kandungan risalan ini sambil merangkumi luasan peninjauannya akan tahu tentang kebenaran pelbagai jawapan yang dikemukakan.                

Tiada ulasan:

Catat Ulasan