Khamis, 31 Mei 2012

Andai Baginda






“Kurniaan Allah swt boleh didapati dengan melihat, iaitu melihat orang-orang soleh (al-madad fil asyhad)”

“Sahabat nabi saw, Ubai bin Kaab berselawat kepada baginda saw setengah daripada hidup beliau”

“Akhlak adalah mulia. Namun Nabi saw lebih mulia lagi daripada akhlak, kerana, tujuan baginda saw dating ke dunia ini ialah untuk menyempurnakan akhlak. Dan Allah swt sendiri mengakui kemuliaan Nabi Muhammad saw. Mengapa kita jarang memuliakan baginda?”

“Akhlak itu benda dalaman insan, yang akan terkeluar sendiri tanpa perlu difikir. (al-Ghazali)”

“Orang yang marah ni muka dia hodoh. Macam setan. Sungguh! Cuba tengok muka orang yang sedang marah..”

“Kita ni boleh mengaku kita anak murid seorang syeikh, tetapi adakah syeikh itu akan mengaku kita ni anak murid beliau??”

“Seorang isterilah yang paling tahu tingkahlaku seseorang.. Pabila Sayyidatuna Aisyah rha sendiri menyebut bahwa akhlak Nabi saw adalah al-quran ketika ditanya tentang itu, maka, ini menunjukkan betapa luhurnya akhlak Baginda saw walaupun di dalam rumah yang tersembunyi daripada ramai”

“Nabi Muhammad saw suka sangat pada kanak-kanak. Baginda saw, selepas tamat perang sebelum pulang ke rumah, pergi bermain-main dahulu dengan kanak-kanak. Baginda saw juga memuliakan binatang.. Baginda saw pernah memberi kurma kepada seekor kambing.”

“Nabi saw tak pernah berkata ‘tidak’ apabila orang meminta. Baginda saw akan berusaha berhutang dengan sesiapa untuk memberi duit tersebut kepada orang yang meminta daripadanya”


(Sebahagian petikan bicara Ustadzuna Al-Ustadz Muhadir bin Joll di Darul Quran bertajuk Lau Kaana Bainaan al-Habib)              


 

Isnin, 28 Mei 2012

Tanya Soalan




*Perenggan dalam Risalah Untuk Kaum Muslimin tentang adab bertanya soalan. Yang digelapkan itu oleh saya sendiri.


Jadi kealpaan, kejahilan dan kekeliruan mengenai hakikat Islam itulah yang merupakan masalah pokok bagi kita; dan kealpaan, kejahilan dan kekeliruan itu timbul akibat kesilapan, atau kekurangan, atau kehampaan ilmu. Jikalau benar demikian-dan kuikrarkan  ianya benar-maka jawapan yang patut diberikan pada pelbagai persoalan, seperti yang terumus dalam perenggan 1 mula-mula tadi, bukanlah semestinya jawapan yang menjawab secara langsung tiap soalan yang ditimbulkan itu; kerana tiap soalan, bagi berhak atas jawapannya masing-masing, mensharatkan tercapainya terlebih dahulu oleh orang yang menyoal, martabat kefahaman serta kelayakan ilmu oleh orang yang menyoal, martabat kefahaman serta kelayakan ilmu yang dapat menetapkan sama ada sah atau tiada baginya masalah yang dipersoalkannya itu. Yang dimaksudkan dengan sharat kefahaman serta kelayakan bagi menimbulkan soalan di sini iaitu umpamanya soalan mengenai qada dan qadar, yang seringkali ditimbulkan dan yang dijadikan sebagai alasan tentang masalah kemunduran Kaum Muslimin oleh golongan yang ingin mengelirukannya. Hampir tiada terkecuali bahawa mereka yang menimbulkan soalan ini, apabila ditanya tentang pengetahuan serta kefahamannya mengenai perkara-perkara pokok seperti rukun-rukun islam dan iman, dan pengenalan mengenai Sifat-Sifat Ilahi yang merujuk kepada Tawhid, belum memahami dan mengenalnya dengan sempurna. Padahal pelajaran serta pendidikan mengenai perkara itu adalah merupakan yang asasi baginya, dan yang harus sudah ditempuhnya pada awal-awal lagi sehingga terhasil baginya pengenalan yang menyerapi kefahamannya. Sekiranya perkara-perkara asasi seperti ini belum lagi difahami serta dikenali, maka manatah dapat diakui sah akan haknya bagi menyoal perkara yang lebih tinggi dalam martabat ilmu? Maka tiap diri harus insaf bahawa bagi yang dalam martabat permulaan mengenai tawhid, hak menyoal yang dapat diakui sah harus merujuk kepada martabatnya yang sesuai; dan mengenai soalan tentang qada dan qadar, maka martabat yang sesuai bagi hak diri itu adalah kefahaman serta pengenalan dalam ilmu-ilmu asasi dahulu seperti ilmu kalam dan tasawwuf, yang masih belum diperolehnya, dan sayugia dia menumbulkan soalan-soalan menegnainya dahulu, dan bukan mengenai qada dan qadar. Jadi adalah hak diri itu untuk menyoal tentang ilmu-ilmu asasi itu, dan bukan tentang qada dan qadar; dan jawapan yang harus diberikan kepadanya adalah jawapan yang menginsafkannya akan hakikat ini, dan bukan yang membicarakan hakikat qada dan qadar, kerana sekiranya dia diberikan jawapan yang membicarakan hakikat qada dan qadar justru nanti akan lebih mengelirukan lagi jawapan itu baginya. Sesungguhnya, sekiranya pelajaran serta pendidikan yang sempurna mengenai ilmu-ilmu asasi itu telah ditempuhnya, dan kandungannya difahami serta dikenalnya benar-benar, maka soalan mengenai qada dan qadar itu tiada akan timbul, kerana sudah dengan sendirinya terjawab baginya, dan tiada merupakan masalah yang harus dipersoalkan. Dari kenyataan ini jelas bahawa didikan ilmu yang sempurna, yang diajarkan secara teratur rapi oleh guru yang memiliki kefahamn serta serta pengenalan ilmu tawhid, dan yang disampaikan menerusi cara-gaya yang betul, itulah sahaja yang dapat mendorong diri nescaya meningkat naik dari satu peringkat martabat ilmiah ke yang lain di atasnya, sehingga jawapan-jawapan bagi soalan-soalan yang timbul darid alam diri mengenai hal-hal ruhan termasuk qada dan qadar itu dengan sendirinya menjadi nyata. Demikian jugalah dengan soalan-soalan lain, masing-masing menurut mauduknya dalam bidang ilmiah; hanyalah dengan cara menempuh pelajaran serta pendidikan semula mengenai Islam dan pandangan alam serta hakikat yang ditayangkan olehnya itulah baharu dapat jawapan-jawapan mengenai soalan-soalan yang ditimbulkan itu memecahkan masalahnya. Jadi bukan qada dan qadar yang merupakan masalah, akan tetapi martabat kefahaman serta kelayakan yang menyoal itulah yang menjadi masalah sebenarnya. Dengan lain kata, kita harus insaf serta bersedia menempuh pelajaran dan pendidikan semula mengenai Islam dan pandangan alam serta hakikat yang ditayangkan olehnya demi menghindarkan timbulnya soalan-soalan yang membayangkan kekeliruan. Jikalau tiada secara demikian-ya’ni jikalau tiada dengan cara menempuh pelajaran serta pendidikan semula seperti yang dianjurkan-maka dalam keadaan kealpaan serta kejahilan kaum kita Muslimin kini, jawapan bagi tiap soalan yang ditimbulkan tiada akan difahaminya, dan tentu akan lebih mengelirukan baginya. Walau bagaimanapun, merujuk kepada soalan-soalan yang terpapar pada perenggan 1 itu, sesungguhnya kesemuanya telah terjawab dalam risalah ini; dan mereka yang benar-benar meneliti kandungan risalan ini sambil merangkumi luasan peninjauannya akan tahu tentang kebenaran pelbagai jawapan yang dikemukakan.                

Sabtu, 26 Mei 2012

Ahli Sufi : Insan Berakal Yang Sedar Berhutang Dengan Tuhan




Apabila datang kepada saya tugas untuk menghasilkan kajian ilmiah akhir bagi mengesahkan ‘kediplomaan’ saya, pelbagai tajuk bergelut dalam fikiran. Dalam batas masa yang ada, akhirnya saya memilih sufisme sebagai fokus kajian yang bakal saya kerjakan.

Bagi saya, biarlah kajian yang dilakukan memberi makna kepada diri. Merujuk kepada safar hidup saya sejak lahir dan membesar, ternyata saya sekarang berada di hentian yang istimewa dan penting sekali. Saya ingin sebut hentian ini sebagai hentian ‘kesedaran’. Sedar diri. Sedar yang saya maksudkan terungkap sebagai, “sebagai makhluk berakal, saya bukan saja dikerah supaya ghairah berfikir dan berpengetahuan, lebih jauh lagi saya merupakan makhluk berkeadaan berhutang kepada Tuhan. Kerja berfikir dan berilmu merupakan awal tugas untuk melangsaikan hutang tersebut..” Bermakna, segala perbuatan saya di dunia ini dikira kesemuanya untuk berkhidmat kepada Tuhan. Perbahasan tentang nilai ‘berhutang dengan Tuhan’ sebagai nilai anutan manusia ini saya dapati daripada Prof. Al-Attas tatkala Prof. membahaskah faham agama (ad-diin, ad-dain).

Ketika liberalisme meniup semboyan “sapere aude!” sehingga membangkitkan raksasa tamadun Barat moden yang sampai kini mengganasi dunia, saya fikir saya ikut terpesona. Apa sebabnya? Sebabnya ialah diri saya sendiri memang secara asalnya (fitriy) bernama hayawan an-natiq. Terjemahnya – haiwan berakal, justru setiap insan pasti akan tertarik kepada ilmu dan ide bagi memenuhi hajat akal. Sapere Aude bermaksud Berani Berfikir. Ia hadir dalam rupa sebuah seruan atau pun slogan kepada kebebasan berfikir. Saya faham juga sebagai ‘membebaskan akal sebebas-bebasnya, biarkan ia meredah saujana segala pengetahuan dan pemikiran; jangan kurung atau sekatinya’.

Keadaan saya terpesona dengan semangat Sapere Aude! dan liberalisme, saya rujuk sebagai salah satu hentian dalam perjalanan hidup saya. Sampai sekarang – walaupun hentian itu sudah dilewati – saya masih memanfaat apa yang baik daripada liberalisme setelah saya sedar kecelaruan garis besarnya. Hentian liberalisme ini dalam memberi kesan kepada sikap saya ialah, saya semakin cenderung kepada pemikiran analisis dan falsafah. Sebagai contoh, yang pertama membuka jalan kepada matematik dan fekah sementara yang kedua membawa saya kepada sastera, teologi dan usul fikah.

Dan penting untuk saya sebut bahawasanya kecenderungan tersebut berbentuk sebegitu mujarrod (kosong) daripada hubungan dengan ketuhanan. Khalid Jaafar sendiri pernah mengaku bahawa sekularisme moden – yang teras falsafahnya ialah pemikiran liberal – akan mencairkan keyakinan  beragama.

Saya ingin menjurus kepada kenyataan ‘liberalisme mencairkan keyakinan beragama’ seperti saya pernah tulis pada waktu-waktu lepas. Tanpa langsung menempatkan ketuhanan pada mana-mana bahagian dalam ruang pemikiran ajarannya, seperti yang disuguhkan oleh liberalisme, kecenderungan dan sikap yang diakibatkan pada insan ialah ‘kian maju berfikir dan berilmu, kian menjauh dari Tuhan’. Nah. Inilah yang kiranya dimaksudkan oleh Pak Khalid. Saya percaya, sampai ke satu tahap yang parah, Tuhan boleh tergamak dikatakan penghalang kebebasan berfikir, penegah kepada kemajuan dan pembangunan! Minta berlindung daripada Allah taala.

Sehinggakan saya terfikir bahawasanya kelemahan kita kaum muslimin pada saat ini ialah tak berupaya menempatkan Tuhan selayaknya dalam sistem pemikiran sendiri. Ini menyebabkan kaum muslimin tidak nampak relevansi Tuhan dalam kehidupan dan kemajuan hidup di dunia, contohnya, dalam membina negara bangsa dan tamadun. Tuhan disangka sekadar tumpuan rasa rohani yang hanya diseru dalam azan dan doa; dirintih ketika tahajjud tengah malam; diucap riang ketika bersyukur. Tuhan hanya dipandang sebagai penunggu alam akhirat; memastikan insan beramal di dunia hanya untuk kemajuan hidup akhirat.

Oleh itu..

Saya merasakan sufisme boleh dirupa sebagai sintesis daripada sebahagian komponen (yang islami) liberalisme dengan kerohanian Islam. Saya melihat tamadun dan  budaya Islam hidup di atas kekukuhan pasak dalam yang terbina daripada sufisme. Sufisme diwakili oleh, bagi saya, penganut agama yang tahu-sedar kedudukan hidupnya sebagai insan berakal yang berhutang dengan Tuhan. Dengan ciri akal sebagai ciri luar biasa yang dianugerah Tuhan kepadanya, dia berusaha berkhidmat untuk Tuhan. Jadi, tentu saja melalui jalan ilmu dan pemikiran dan seorang sufi ialah seorang pemikir atau ahli falsafah yang merasa kehadiran Tuhan. Bahkan dia yang paling merasainya bila dibandingkan dengan orang biasa. Apa yang seorang sufi capai ialah ‘makin berilmu dan kuat berfikir, makin dekat dengan Tuhan..’.

Inilah yang saya maksudkan dengan hentian kesedaran iaitu hentian terkini dalam safar hidup saya. Setelah pemikirannya sudah dicapai, tinggal lagi bagi saya untuk mempraktikkan. Kini saya sedang dalam proses menyiapkan kajian (tidak sebesar mana) tentang sufisme. Pastilah manfaatnya untuk saya, untuk saya meredah lebih dalam akan dunia orang-orang sufi. Redahan yang tentu sekali sangat bermakna.        

*catatan dulu, ketika masih di Dar Quran.