Selasa, 10 April 2012

Menangani Kritikan Terhadap Tasawuf




Menjawab Penentangan Terhadap Tasawuf dan Sufisme

Bagi memudahkan perbincangan, satu sampel kes diambil seperti berikut. Rasul Dahri telah menulis sebuah buku khas demi menolak sufisme.  Dijudulkannya dengan ‘bahaya tarikat sufi/tasawuf terhadap masyarakat’.[1] Buku terbitan Jahabersa ini telah diharamkan oleh pihak berkuasa untuk disebarkan. Bercontohkan kes ini, sejumlah besar penentangan terhadap tasawuf muncul daripada golongan wahabisme yang serba puritan dan menolak segala orentasi esoterisme dan falsafah dalam Islam. Oleh itu sudah tentu Tasawuf menjadi sasaran tembakan mereka kerana ia merupakan bahagian esoterik atau pun roh bagi ilmu agama seperti disebut oleh Syaikh Zakariya bin Awang Besar dalam bukunya al-Jawahir al-Sufiyyah.[2]

Penulis tidak bermaksud menganalisis dengan mendalam isi karya-karya mereka yang menolak sufisme. Dengan berpegang kepada takrif secara hakikat wujud yang diprojek menggunakan kaedah semantik, sudah cukup untuk meletakkan sufisme di tempat sebenarnya. Bagi penulis, mereka yang menolak sufisme tidak mengerti persoalan definisi seperti dijelaskan Malek Bennabi dan persoalan hubungan bahasa-hakikat sesuatu seperti dijelaskan oleh al-Attas sebagai kaedah tepat melakukan konseptualisasi (tasawwur) sebelum  menghukum (tasdiq) seperti diajar oleh ilmu mantik islami.  

Rasul Dahri misalnya menolak tasawuf dengan memakai alasan ia berasal daripada perkataan Yunani dengan mengatakan “falsafah” (perkataan Yunani) sebagai punca perkataannya (Tasawuf). Dengan mengambil jalan pintas tanpa sistematika perbahasan yang ilmiah, beliau menolak Tasawuf  hanya kerana wujud hubungan bahasa antaranya dengan Yunani dan kata falsafah. Beliau langsung tidak membabitkan perbuatan manusia sebagai objek hujahan. Jelas sekali tiada ternampak pada kefahaman beliau akan konsep ‘pemaknaan sesuatu perkataan berantai erat dengan kewujudan atau kehidupan sosial insan sebagai makhluk mukallaf yang akan dihakimi segala perbuatannya di dunia oleh Tuhan’.

Mustahil untuk mengasingkan Tasawuf daripada agama apabila kita memahami makna dan nilai Tasawuf. Dalam konteks hukum fikh amali, tindakan menjatuhkan haram atau makruh terhadap Tasawuf bukan saja merupakan tindakan yang janggal bahkan secara diametrikal berlawanan dengan agama kerana Tasawuf mengajak manusia mencapai tahap tertinggi dalam perjalanan mendekati Tuhan. Dengannya akhlak mulia terpamer pada diri manusia lalu menjadikannya disenangi semua. Kemuncaknya, agenda politik masyarakat sentosa tercapai, seluruh alam dilamun rahmat bahagia. Inilah tujuan pengutusan Rasulullah s.a.w sebagai rahmat kepada alam jagat seperti difirman Allah Ta’ala dalam Surah Anbiyak[3]

Al-Muhaddith Profesor Dr. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki al-Hasani, seorang ilmuan besar abad ini meriwayatkan ungkapan Abu al-Qasim al-Junaid ibn Muhammad dalam karya utama beliau Mafahim Yajibu An Tusohhah yang bermaksud :

“Sesiapa yang tidak menjaga (perintah dan larangan) al-Quran dan tidak menulis (memahami) hadith, dia tidak boleh diikuti dalam urusan ilmu Tasawwuf ini, kerana ilmu kami berdasarkan kitab dan sunnah”.[4]

Ungkapan tersebut sebagai bukti tambahan bagi menunjukkan hubungan erat Tasawuf dengan agama sekaligus menutup debat lintang dengan cemerlang kalau ingin dituduh serampangan bahawa Tasawuf menderhakai agama, walau pun sebenarnya sudah cukup berhasil dipertahan oleh konsep pentakrifan yang penulis kemukakan sejak awal bicara.

Menangani Kontroversisme Tasawuf

Mengenai konsep-konsep kontroversial dalam sufisme yang menghadirkan ribut besar dalam masyarakat Islam seperti Hulul, Ittihad, Insan Kamil, dan Wahdatul Wujud,  yang lazim dikaitkan dengan Ibnu Arabi, Jili, al-Bustami, dan al-Hallaj, penulis mengelak untuk membicarakannya kerana ia melibatkan perbahasan bersifat falsafah ketuhanan yang tak mampu dicapai oleh penulis sendiri, bahkan lebih dari itu, ia bersifat cukup individualistik. Iaitu, terhad pengetahuannya kepada diri sang sufi yang mengalaminya secara personal dan bawah sedar.

Cuma sebagai pedoman dan hujah berguna, elok diperhati oleh sesiapa yang bertanggapan buruk terhadap pengalaman rohani para sufi akan isi yang dibentangi Imam Al-Ghazali dalam kitabnya Kimia al-Sa’adah, sebuah penulisan berbahasa asal Parsi, bahasa ibunda beliau. Kitab ini berisi rumusan-rumusan untuk insan mencapai kebahagiaan dalam hidup disertakan dengan hujah-hujah canggih yang ringkas berkenaan kehidupan eksklusif para sufi. Antara yang diungkapkan :

“Orang-orang yang menolak hakikat ekstase (keghairahan) dan pengalaman-pengalaman rohani para sufi, sebenarnya hanya mengakui kesempitan fikiran dan kedangkalan wawasan mereka saja. Meskipun demikian, mereka haruslah dimaafkan, kerana mempercayai hakikat suatu keadaan yang belum dialami secara peribadi adalah sama sulitnya dengan memahami kenikmatan menatap rumput hijau dan air mengalir bagi seorang buta, atau bagi seorang anak untuk mengerti kenikmatan malaksanakan pemerintahan. Kerananya seorang bijak, meskipun ia sendiri mungkin tidak mempunyai pengalaman tetntang keadaan-keadaan tersebut, tak akan menyangkal hakikatnya. Sebab, kesalahan apa lagi yang lebih besar daripada orang yang menyangkal hakikat sesuatu hanya kerana ia sendiri belum mengalaminya! Mengenai orang-orang ini, tertulis dalam al-Quran: “Orang-orang yang tidak mendapatkan petunjuk akan berkata, ‘ini adalah kemunafikan yang nyata’ ”[5]      
 
Martin Lings memetik nasihat Syaikh Hassan al-Attar – grand syaikh di Universiti al-Azhar Mesir awal abad ke-19 - kepada pelajar Muslim berkaitan isu sufisme. Nasihat ini wajar untuk dimajukan apabila memandang bahawa al-Azhar merupakan pusat tumpuan ilmu-ilmu Islam tradisional zaman berzaman;

“The lore of sufisme falls into two categories. One of these is concerned with disciplining the the character and investing it with all the spiritual courtesies, and to this category belong such books as Ghazali’s Ihyak… This lore is as clear as day, and is within the grasp of anyone who has the slightest application to learning. In the other category the masters of sufism are concerned with mysteries being unveiled and with direct spiritual perceptions and what they experience by way of Divine Manifestasions, as in the writings of Mahyuddin Ibn Arabi and Jili and others of their bent. This lore is too abstruse for anyone to understand who has not shared their experience in some degree. Moreover it may happen that their manner of expression does not adequately convey their meaning, and if taken literally it may conflict with all logical evidence. It is therefore better not to pry into it, but to leave its masters to enjoy their own privileged states”[6]
        
            Demikian tanggapan al-Attar terhadap dua versi sufisme; sufisme versi al-Ghazali dan sufisme versi Ibnu Arabi dan sekaligus meletakkan gaya fikir paling waras bagi semua orang Islam, pelajar terutamanya, buat menanggapi idea-idea pelik dalam dunia bawah sedar sufisme.







[1] Rasul Dahri (2001), Bahaya Tarikat Sufi / Tasawuf Terhadap Masyarakat, Johor Bahru : Perniagaan Jahabersa.
[2] Zakariya Ahmad Awang Besar (1996), al-Jawahir  al-Sufiyyah, Alor Star: Pustaka Darus Salam, hal. 7
[3] Al-Anbiya’ (21) :107
[4] Sayyid Muhammad Ibn Alawi al-Maliki al-Makki al-Hasani (2008), Seruan Tasawuf. Muhammad Fuad Kamaludin al-Maliki ( terj.), Sofa Production, hal. 28
[5] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (1986), Kimia kebahagiaan (terj), Johor Bahru: Thinker’s Library Sdn. Bhd., hal. 69
[6] Martin Lings (2005), What Is Sufisme, hal. 117

Tiada ulasan:

Catat Ulasan