Isnin, 5 November 2012

Fragmen Puisi Belajar di Mesir Syeikh Ahmad el-Fathoni (bahagian 2

( Lebih kurang setelah genap empat puluh hari di Hayy Sabiek)

Buat jiwa ku meneladan...




(Bait 28)
Maka tuntutlah ilmu, dan janganlah banyak mengeluh
Cuba kau fikirkan!
Lama kelamaan, seutas tali,
Akan dapat memberi kesan ke atas batu yang keras

(Bait 11-12)
Aku telah membuang masa,
Menyia-nyiakan masa mudaku
Aku biarkan masa berlalu,
Tiada sedikit faedah yang dapat ku raih
Aku malas dan aku lalai

Aku terpedaya dengan nafsuku,
Yang menggoda dan memujuk rayu
Laksana anak kecil datang bermanja,
Bahkan lebih dahsyat adanya
Aku terpedaya,
Walaupun aku sedar akan terlanjurku

(Bait 20-25)
Walau apa sekalipun yang terjadi
Aku tetap yakin dengan anugerah Tuhanku
Tiada pernah kecewa orang yang menjadi tetamu
Di kalangan keluarga yang pemurah, mulia, lagi suci.

Aku berada di kalangan mereka yang mulia
Aku berdoa dengan menyebut keberkatan mereka
Aku beristighatsah dengan mereka
Merekalah sebaik-baik yang diambil keberkatannya.

Dan juga dengan berkat datuk mereka,
Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Salamnya
Kekasih Allah, insan pilihan-Nya,
Yang datang membawa rahmat dan berita yang baik

Kini ku persembahkan kepada-Mu, Ya Allah,
Akan pangkat dan kedudukan yang tinggi
Semoga dengan itu
Engkau hilangkan segala kesusahanku

Maka bukakanlah dengan segera,
Pintu-pintu kemudahan
Bagi hamba-Mu, Ahmad al-Fathani
Dan sempurnakanlah segala maksud hatinya
Supaya ia dapat suka dan gembira.

Hamba-Mu ini sangat mengharapkan,
Kiranya Engkau persampaikan akan hajatnya
Maka anugerahkanlah kemurahan-Mu kepadanya,
Dan jangan Engkau tolak permohonannya.

(Bait 26-27)

Wahai hatiku jangan engkau gusar atau putus asa
Kelak akan kamu perolehi maksudmu
Barharaplah pada Tuhanmu, dan bersangka baiklah
Atas segala taqdir-Nya,
Dan hendaklah kamu banyak sabar terhadap-Nya

Sabar itu kunci segala kejayaan
Keluh kesah membawa kepada kerugian
Maka janganlah engkau mengeluh ketika diuji
Dengan ujian yang menikam ke dalam lubuk hati.


Ahad, 23 September 2012

Belajar di Mesir : Fragmen Puisi Syeikh Ahmad el-Fathoni



Buat renung muhasabahku dan teman-teman azhari, inilah fragmen pertama daripada 'bait-bait Azhari' Syeikh Ahmad Fathoni. Larik-larik ini ingin berkongsi perasaan dan fikiran pengarangnya, seorang  tokoh pemikir-ilmuan Melayu yang legendaris perihal keberadaannya di Mesir untuk menuntut ilmu pada satu ketika dulu. Ya Allah taala, tuntunilah aku menurut jalan alim besar ini.




(bait 1 – 4)

Betapa aku tiada mengeluh,
Kesedihan dan kepiluan
Betapa aku tiada menggigit ujung jari-jariku
Kerana kebingungan.

Semalam-malaman aku tiada lena,
Nafasku sesak
Dan air mata berlinang membasahi pipiku.

Kekusutan fikiran,
Telah mengganggu  ketenteraman hatiku
Hatiku resah tiada tenang.

Bahang kerinduan mencengkam di dalam hati
Laksana bara api yang membakar rusuk.

(Bait 5)

Aku dagang di negeri Mesir,
Tak ubahnya seperti Nabi Yusuf
Menanggung derita di dalam penjara.

(Bait 29)

Hendaklah engkau mengambil pengajaran,
Daripada peristiwa anak Nabi Ya’qub,
Dia berjaya, setelah banyak melintasi ujian
Dan setelah dia banyak berfikir.

(Bait 6)

Aku rasa pelbagai derita dan kesusahan
Aku lalui gurun pasir
Aku harungi lautan
Banyak wang yang aku belanjakan.

(Bait 8 – 10)

Lalu aku masuk ke dalam Masjid Al-Azhar,
Masjid nan indah,
Penuh aneka bagai ilmu pengetahuan

Aku terus beri’tikaf di dalamnya
Untuk memetik bunga-bungaan dan buah-buahan
Yang memenuhi setiap dahan.

Aku pun tinggal di sana,
[menuntut ilmu aneka ragamnya]
Beberapa tahun lamanya
Namun aku tiada mengerti,
Kenapa diriku terkadang menjadi malas..



Hayy Sabiek.
Hari Ketiga.

Isnin, 6 Ogos 2012

Mendaftar Fakta




Membaca merupakan satu kemahiran dalam kegiatan ilmiah. Menulis pula merupakan satu kemahiran yang lain dalam kegiatan yang sama. Seorang  pembaca yang hebat berupaya mencerna teks yang berselirat dan makna yang samar tetapi belum tentu dia mampu mengarang. Mengarang teks ilmiah melibatkan kemahiran mendaftar fakta. “Mendaftar fakta” ini saya dapat daripada Rahman Shaari, seorang kritikus sastera. Dalam artikel di Sinar Harian tersebut, Rahman Shaari merujuk Anwar Ibrahim sebagai seorang pendaftar fakta yang hebat. Ini bermakna beliau seorang pengarang ilmiah yang hebat. Benar, umum maklum DS Anwar bukan saja seorang pengarang yang hebat dalam catatan-catatan pena, tetapi juga dalam pidato-pidato awam. 

Bagi seorang yang bersaksi memilih berjuang dalam medan ilmu, dia mestilah pandai menulis dan dengan itu mestilah menguasai kemahiran mendaftar fakta. Ini kerana, dalam kehidupan hari ini, fakta dan data sudah menjadi nilai dan etika dalam pandangan alam manusia moden. Ya, ia sudah bertukar menjadi sebuah retorika kepada masyarakat pada zaman yang dipanggil alaf teknologi maklumat.

Buktinya, kita dapat melihat pada waktu ini Faisal Tehrani mendapat perhatian besar dalam khalayak. Tak perlu diperkenal lagi siapa Faisal. Saya percaya, yang membuatkan orang melekat dengan novel-novelnya bukan semata isu syiah tetapi kerana ‘wacana merentas institusi’ dalam penulisan beliau. Novel terbaharu beliau Perempuan Nan Bercinta mendapat komen pelbagai di alam maya dan tak maya. Ungkapan Rahman Shaari, “mendaftar fakta”, saya kira sesuai untuk beliau. Faisal Tehrani, seorang pendaftar fakta yang hebat. Malah apabila kita menyentuh bidang penulisan sastera, mendaftar fakta berubah menjadi sebuah kemahiran yang lebih kompleks lagi. Penghasilan sebuah novel yang wujud fakta, bahkan fakta lebih diutama berbanding cerita, memerlukan kemahiran mandaftar fakta yang tinggi. Faisal bukan mengarang sebuah kertas kerja seminar, beliau mengarang novel. Untuk membaurkan fakta dalam plot (atau kausaliti) yang membina perjalanan kisah, adalah bukan kerja mudah yang menjadi keutamaan beliau selama ini.

Kamus Dewan mengtakrifkan ‘mendaftar’ seumpama ‘menyusun’. Jadi, mendaftar fakta bermaksud menyusun fakta. Oleh kerana itu, boleh juga kita katakan bahawa mendaftar fakta sebagai seni menyusun fakta dalam sebentuk penulisan. Apabila cerita yang dikarang, maka jadinya, seni menyusun fakta dalam cerita. Jika cerita mempunyai peristiwa berjalinan sebab-akibat yang menarik pembaca untuk terus membaca, fakta pula bersifat sebab atau akibat semata-mata yang tidak terjalin. Fakta bersifat sedemikian kerana ia berniat khusus untuk menyampaikan kebenaran dan etika.

Seperti Faisal Tehrani, beliau menulis untuk memperjuangkan sebentuk pemikiran dan kebenaran secara serius, bukan semata meraikan kesukaan mencipta ayat-ayat kreatif. Kita sedia tahu, masyarakat umum lebih bernafsu kepada retorika berbanding fakta. Kalau berhubung dengan novel, lebih berahi dengan cerita berselirat yang mengundang permainan perasaaan berbanding fakta yang statik dan tidak bernyawa. Dalam kecenderungan umum seperti inilah, kemahiran mendaftar fakta jadi amat  signifikan supaya novel tepu fakta yang dikarang tidak terus ditolak.
  
Dulu saya pernah berpegang dan membuat ucapan, “saya hanya berminat dengan kebenaran, saya tak berminat dengan fakta. Saya ghairah membaca dan menulis bukan untuk menghafal fakta, sebaliknya saya ingin mencari makna, yang dengannya saya berdikit-dikit membina kehidupan saya yang lebih sempurna”. Tetapi nampaknya sekarang saya perlu menimbang semula ucapan tersebut. Ternyata fakta, data, angka, nota kaki, nama buku, nama pengarang, dan lain-lain yang sebangsa ada juga bahagian dalam upaya untuk meggapai sebuah kehidupan yang bermakna. Nah, untuk meyakinkan orang, untuk tujuan dakwah, perlu bijak mendaftar fakta. Sebabnya tanpa fakta orang susah nak percaya! 

Khamis, 31 Mei 2012

Andai Baginda






“Kurniaan Allah swt boleh didapati dengan melihat, iaitu melihat orang-orang soleh (al-madad fil asyhad)”

“Sahabat nabi saw, Ubai bin Kaab berselawat kepada baginda saw setengah daripada hidup beliau”

“Akhlak adalah mulia. Namun Nabi saw lebih mulia lagi daripada akhlak, kerana, tujuan baginda saw dating ke dunia ini ialah untuk menyempurnakan akhlak. Dan Allah swt sendiri mengakui kemuliaan Nabi Muhammad saw. Mengapa kita jarang memuliakan baginda?”

“Akhlak itu benda dalaman insan, yang akan terkeluar sendiri tanpa perlu difikir. (al-Ghazali)”

“Orang yang marah ni muka dia hodoh. Macam setan. Sungguh! Cuba tengok muka orang yang sedang marah..”

“Kita ni boleh mengaku kita anak murid seorang syeikh, tetapi adakah syeikh itu akan mengaku kita ni anak murid beliau??”

“Seorang isterilah yang paling tahu tingkahlaku seseorang.. Pabila Sayyidatuna Aisyah rha sendiri menyebut bahwa akhlak Nabi saw adalah al-quran ketika ditanya tentang itu, maka, ini menunjukkan betapa luhurnya akhlak Baginda saw walaupun di dalam rumah yang tersembunyi daripada ramai”

“Nabi Muhammad saw suka sangat pada kanak-kanak. Baginda saw, selepas tamat perang sebelum pulang ke rumah, pergi bermain-main dahulu dengan kanak-kanak. Baginda saw juga memuliakan binatang.. Baginda saw pernah memberi kurma kepada seekor kambing.”

“Nabi saw tak pernah berkata ‘tidak’ apabila orang meminta. Baginda saw akan berusaha berhutang dengan sesiapa untuk memberi duit tersebut kepada orang yang meminta daripadanya”


(Sebahagian petikan bicara Ustadzuna Al-Ustadz Muhadir bin Joll di Darul Quran bertajuk Lau Kaana Bainaan al-Habib)              


 

Isnin, 28 Mei 2012

Tanya Soalan




*Perenggan dalam Risalah Untuk Kaum Muslimin tentang adab bertanya soalan. Yang digelapkan itu oleh saya sendiri.


Jadi kealpaan, kejahilan dan kekeliruan mengenai hakikat Islam itulah yang merupakan masalah pokok bagi kita; dan kealpaan, kejahilan dan kekeliruan itu timbul akibat kesilapan, atau kekurangan, atau kehampaan ilmu. Jikalau benar demikian-dan kuikrarkan  ianya benar-maka jawapan yang patut diberikan pada pelbagai persoalan, seperti yang terumus dalam perenggan 1 mula-mula tadi, bukanlah semestinya jawapan yang menjawab secara langsung tiap soalan yang ditimbulkan itu; kerana tiap soalan, bagi berhak atas jawapannya masing-masing, mensharatkan tercapainya terlebih dahulu oleh orang yang menyoal, martabat kefahaman serta kelayakan ilmu oleh orang yang menyoal, martabat kefahaman serta kelayakan ilmu yang dapat menetapkan sama ada sah atau tiada baginya masalah yang dipersoalkannya itu. Yang dimaksudkan dengan sharat kefahaman serta kelayakan bagi menimbulkan soalan di sini iaitu umpamanya soalan mengenai qada dan qadar, yang seringkali ditimbulkan dan yang dijadikan sebagai alasan tentang masalah kemunduran Kaum Muslimin oleh golongan yang ingin mengelirukannya. Hampir tiada terkecuali bahawa mereka yang menimbulkan soalan ini, apabila ditanya tentang pengetahuan serta kefahamannya mengenai perkara-perkara pokok seperti rukun-rukun islam dan iman, dan pengenalan mengenai Sifat-Sifat Ilahi yang merujuk kepada Tawhid, belum memahami dan mengenalnya dengan sempurna. Padahal pelajaran serta pendidikan mengenai perkara itu adalah merupakan yang asasi baginya, dan yang harus sudah ditempuhnya pada awal-awal lagi sehingga terhasil baginya pengenalan yang menyerapi kefahamannya. Sekiranya perkara-perkara asasi seperti ini belum lagi difahami serta dikenali, maka manatah dapat diakui sah akan haknya bagi menyoal perkara yang lebih tinggi dalam martabat ilmu? Maka tiap diri harus insaf bahawa bagi yang dalam martabat permulaan mengenai tawhid, hak menyoal yang dapat diakui sah harus merujuk kepada martabatnya yang sesuai; dan mengenai soalan tentang qada dan qadar, maka martabat yang sesuai bagi hak diri itu adalah kefahaman serta pengenalan dalam ilmu-ilmu asasi dahulu seperti ilmu kalam dan tasawwuf, yang masih belum diperolehnya, dan sayugia dia menumbulkan soalan-soalan menegnainya dahulu, dan bukan mengenai qada dan qadar. Jadi adalah hak diri itu untuk menyoal tentang ilmu-ilmu asasi itu, dan bukan tentang qada dan qadar; dan jawapan yang harus diberikan kepadanya adalah jawapan yang menginsafkannya akan hakikat ini, dan bukan yang membicarakan hakikat qada dan qadar, kerana sekiranya dia diberikan jawapan yang membicarakan hakikat qada dan qadar justru nanti akan lebih mengelirukan lagi jawapan itu baginya. Sesungguhnya, sekiranya pelajaran serta pendidikan yang sempurna mengenai ilmu-ilmu asasi itu telah ditempuhnya, dan kandungannya difahami serta dikenalnya benar-benar, maka soalan mengenai qada dan qadar itu tiada akan timbul, kerana sudah dengan sendirinya terjawab baginya, dan tiada merupakan masalah yang harus dipersoalkan. Dari kenyataan ini jelas bahawa didikan ilmu yang sempurna, yang diajarkan secara teratur rapi oleh guru yang memiliki kefahamn serta serta pengenalan ilmu tawhid, dan yang disampaikan menerusi cara-gaya yang betul, itulah sahaja yang dapat mendorong diri nescaya meningkat naik dari satu peringkat martabat ilmiah ke yang lain di atasnya, sehingga jawapan-jawapan bagi soalan-soalan yang timbul darid alam diri mengenai hal-hal ruhan termasuk qada dan qadar itu dengan sendirinya menjadi nyata. Demikian jugalah dengan soalan-soalan lain, masing-masing menurut mauduknya dalam bidang ilmiah; hanyalah dengan cara menempuh pelajaran serta pendidikan semula mengenai Islam dan pandangan alam serta hakikat yang ditayangkan olehnya itulah baharu dapat jawapan-jawapan mengenai soalan-soalan yang ditimbulkan itu memecahkan masalahnya. Jadi bukan qada dan qadar yang merupakan masalah, akan tetapi martabat kefahaman serta kelayakan yang menyoal itulah yang menjadi masalah sebenarnya. Dengan lain kata, kita harus insaf serta bersedia menempuh pelajaran dan pendidikan semula mengenai Islam dan pandangan alam serta hakikat yang ditayangkan olehnya demi menghindarkan timbulnya soalan-soalan yang membayangkan kekeliruan. Jikalau tiada secara demikian-ya’ni jikalau tiada dengan cara menempuh pelajaran serta pendidikan semula seperti yang dianjurkan-maka dalam keadaan kealpaan serta kejahilan kaum kita Muslimin kini, jawapan bagi tiap soalan yang ditimbulkan tiada akan difahaminya, dan tentu akan lebih mengelirukan baginya. Walau bagaimanapun, merujuk kepada soalan-soalan yang terpapar pada perenggan 1 itu, sesungguhnya kesemuanya telah terjawab dalam risalah ini; dan mereka yang benar-benar meneliti kandungan risalan ini sambil merangkumi luasan peninjauannya akan tahu tentang kebenaran pelbagai jawapan yang dikemukakan.                

Sabtu, 26 Mei 2012

Ahli Sufi : Insan Berakal Yang Sedar Berhutang Dengan Tuhan




Apabila datang kepada saya tugas untuk menghasilkan kajian ilmiah akhir bagi mengesahkan ‘kediplomaan’ saya, pelbagai tajuk bergelut dalam fikiran. Dalam batas masa yang ada, akhirnya saya memilih sufisme sebagai fokus kajian yang bakal saya kerjakan.

Bagi saya, biarlah kajian yang dilakukan memberi makna kepada diri. Merujuk kepada safar hidup saya sejak lahir dan membesar, ternyata saya sekarang berada di hentian yang istimewa dan penting sekali. Saya ingin sebut hentian ini sebagai hentian ‘kesedaran’. Sedar diri. Sedar yang saya maksudkan terungkap sebagai, “sebagai makhluk berakal, saya bukan saja dikerah supaya ghairah berfikir dan berpengetahuan, lebih jauh lagi saya merupakan makhluk berkeadaan berhutang kepada Tuhan. Kerja berfikir dan berilmu merupakan awal tugas untuk melangsaikan hutang tersebut..” Bermakna, segala perbuatan saya di dunia ini dikira kesemuanya untuk berkhidmat kepada Tuhan. Perbahasan tentang nilai ‘berhutang dengan Tuhan’ sebagai nilai anutan manusia ini saya dapati daripada Prof. Al-Attas tatkala Prof. membahaskah faham agama (ad-diin, ad-dain).

Ketika liberalisme meniup semboyan “sapere aude!” sehingga membangkitkan raksasa tamadun Barat moden yang sampai kini mengganasi dunia, saya fikir saya ikut terpesona. Apa sebabnya? Sebabnya ialah diri saya sendiri memang secara asalnya (fitriy) bernama hayawan an-natiq. Terjemahnya – haiwan berakal, justru setiap insan pasti akan tertarik kepada ilmu dan ide bagi memenuhi hajat akal. Sapere Aude bermaksud Berani Berfikir. Ia hadir dalam rupa sebuah seruan atau pun slogan kepada kebebasan berfikir. Saya faham juga sebagai ‘membebaskan akal sebebas-bebasnya, biarkan ia meredah saujana segala pengetahuan dan pemikiran; jangan kurung atau sekatinya’.

Keadaan saya terpesona dengan semangat Sapere Aude! dan liberalisme, saya rujuk sebagai salah satu hentian dalam perjalanan hidup saya. Sampai sekarang – walaupun hentian itu sudah dilewati – saya masih memanfaat apa yang baik daripada liberalisme setelah saya sedar kecelaruan garis besarnya. Hentian liberalisme ini dalam memberi kesan kepada sikap saya ialah, saya semakin cenderung kepada pemikiran analisis dan falsafah. Sebagai contoh, yang pertama membuka jalan kepada matematik dan fekah sementara yang kedua membawa saya kepada sastera, teologi dan usul fikah.

Dan penting untuk saya sebut bahawasanya kecenderungan tersebut berbentuk sebegitu mujarrod (kosong) daripada hubungan dengan ketuhanan. Khalid Jaafar sendiri pernah mengaku bahawa sekularisme moden – yang teras falsafahnya ialah pemikiran liberal – akan mencairkan keyakinan  beragama.

Saya ingin menjurus kepada kenyataan ‘liberalisme mencairkan keyakinan beragama’ seperti saya pernah tulis pada waktu-waktu lepas. Tanpa langsung menempatkan ketuhanan pada mana-mana bahagian dalam ruang pemikiran ajarannya, seperti yang disuguhkan oleh liberalisme, kecenderungan dan sikap yang diakibatkan pada insan ialah ‘kian maju berfikir dan berilmu, kian menjauh dari Tuhan’. Nah. Inilah yang kiranya dimaksudkan oleh Pak Khalid. Saya percaya, sampai ke satu tahap yang parah, Tuhan boleh tergamak dikatakan penghalang kebebasan berfikir, penegah kepada kemajuan dan pembangunan! Minta berlindung daripada Allah taala.

Sehinggakan saya terfikir bahawasanya kelemahan kita kaum muslimin pada saat ini ialah tak berupaya menempatkan Tuhan selayaknya dalam sistem pemikiran sendiri. Ini menyebabkan kaum muslimin tidak nampak relevansi Tuhan dalam kehidupan dan kemajuan hidup di dunia, contohnya, dalam membina negara bangsa dan tamadun. Tuhan disangka sekadar tumpuan rasa rohani yang hanya diseru dalam azan dan doa; dirintih ketika tahajjud tengah malam; diucap riang ketika bersyukur. Tuhan hanya dipandang sebagai penunggu alam akhirat; memastikan insan beramal di dunia hanya untuk kemajuan hidup akhirat.

Oleh itu..

Saya merasakan sufisme boleh dirupa sebagai sintesis daripada sebahagian komponen (yang islami) liberalisme dengan kerohanian Islam. Saya melihat tamadun dan  budaya Islam hidup di atas kekukuhan pasak dalam yang terbina daripada sufisme. Sufisme diwakili oleh, bagi saya, penganut agama yang tahu-sedar kedudukan hidupnya sebagai insan berakal yang berhutang dengan Tuhan. Dengan ciri akal sebagai ciri luar biasa yang dianugerah Tuhan kepadanya, dia berusaha berkhidmat untuk Tuhan. Jadi, tentu saja melalui jalan ilmu dan pemikiran dan seorang sufi ialah seorang pemikir atau ahli falsafah yang merasa kehadiran Tuhan. Bahkan dia yang paling merasainya bila dibandingkan dengan orang biasa. Apa yang seorang sufi capai ialah ‘makin berilmu dan kuat berfikir, makin dekat dengan Tuhan..’.

Inilah yang saya maksudkan dengan hentian kesedaran iaitu hentian terkini dalam safar hidup saya. Setelah pemikirannya sudah dicapai, tinggal lagi bagi saya untuk mempraktikkan. Kini saya sedang dalam proses menyiapkan kajian (tidak sebesar mana) tentang sufisme. Pastilah manfaatnya untuk saya, untuk saya meredah lebih dalam akan dunia orang-orang sufi. Redahan yang tentu sekali sangat bermakna.        

*catatan dulu, ketika masih di Dar Quran.

Isnin, 30 April 2012

Larian Berani Mati



 
Larian Berani Mati


Sedang ku teruskan larian
Pada waktu mega kini
Selagi siang enggan dimiliki

Mega merah tak cukup buat ku.

Bisakah ku peluk siang
Sebelum aku mati?

1927 31/1/2012.
A102 Blok A Asrama DQ.

Selasa, 10 April 2012

Menangani Kritikan Terhadap Tasawuf




Menjawab Penentangan Terhadap Tasawuf dan Sufisme

Bagi memudahkan perbincangan, satu sampel kes diambil seperti berikut. Rasul Dahri telah menulis sebuah buku khas demi menolak sufisme.  Dijudulkannya dengan ‘bahaya tarikat sufi/tasawuf terhadap masyarakat’.[1] Buku terbitan Jahabersa ini telah diharamkan oleh pihak berkuasa untuk disebarkan. Bercontohkan kes ini, sejumlah besar penentangan terhadap tasawuf muncul daripada golongan wahabisme yang serba puritan dan menolak segala orentasi esoterisme dan falsafah dalam Islam. Oleh itu sudah tentu Tasawuf menjadi sasaran tembakan mereka kerana ia merupakan bahagian esoterik atau pun roh bagi ilmu agama seperti disebut oleh Syaikh Zakariya bin Awang Besar dalam bukunya al-Jawahir al-Sufiyyah.[2]

Penulis tidak bermaksud menganalisis dengan mendalam isi karya-karya mereka yang menolak sufisme. Dengan berpegang kepada takrif secara hakikat wujud yang diprojek menggunakan kaedah semantik, sudah cukup untuk meletakkan sufisme di tempat sebenarnya. Bagi penulis, mereka yang menolak sufisme tidak mengerti persoalan definisi seperti dijelaskan Malek Bennabi dan persoalan hubungan bahasa-hakikat sesuatu seperti dijelaskan oleh al-Attas sebagai kaedah tepat melakukan konseptualisasi (tasawwur) sebelum  menghukum (tasdiq) seperti diajar oleh ilmu mantik islami.  

Rasul Dahri misalnya menolak tasawuf dengan memakai alasan ia berasal daripada perkataan Yunani dengan mengatakan “falsafah” (perkataan Yunani) sebagai punca perkataannya (Tasawuf). Dengan mengambil jalan pintas tanpa sistematika perbahasan yang ilmiah, beliau menolak Tasawuf  hanya kerana wujud hubungan bahasa antaranya dengan Yunani dan kata falsafah. Beliau langsung tidak membabitkan perbuatan manusia sebagai objek hujahan. Jelas sekali tiada ternampak pada kefahaman beliau akan konsep ‘pemaknaan sesuatu perkataan berantai erat dengan kewujudan atau kehidupan sosial insan sebagai makhluk mukallaf yang akan dihakimi segala perbuatannya di dunia oleh Tuhan’.

Mustahil untuk mengasingkan Tasawuf daripada agama apabila kita memahami makna dan nilai Tasawuf. Dalam konteks hukum fikh amali, tindakan menjatuhkan haram atau makruh terhadap Tasawuf bukan saja merupakan tindakan yang janggal bahkan secara diametrikal berlawanan dengan agama kerana Tasawuf mengajak manusia mencapai tahap tertinggi dalam perjalanan mendekati Tuhan. Dengannya akhlak mulia terpamer pada diri manusia lalu menjadikannya disenangi semua. Kemuncaknya, agenda politik masyarakat sentosa tercapai, seluruh alam dilamun rahmat bahagia. Inilah tujuan pengutusan Rasulullah s.a.w sebagai rahmat kepada alam jagat seperti difirman Allah Ta’ala dalam Surah Anbiyak[3]

Al-Muhaddith Profesor Dr. Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki al-Hasani, seorang ilmuan besar abad ini meriwayatkan ungkapan Abu al-Qasim al-Junaid ibn Muhammad dalam karya utama beliau Mafahim Yajibu An Tusohhah yang bermaksud :

“Sesiapa yang tidak menjaga (perintah dan larangan) al-Quran dan tidak menulis (memahami) hadith, dia tidak boleh diikuti dalam urusan ilmu Tasawwuf ini, kerana ilmu kami berdasarkan kitab dan sunnah”.[4]

Ungkapan tersebut sebagai bukti tambahan bagi menunjukkan hubungan erat Tasawuf dengan agama sekaligus menutup debat lintang dengan cemerlang kalau ingin dituduh serampangan bahawa Tasawuf menderhakai agama, walau pun sebenarnya sudah cukup berhasil dipertahan oleh konsep pentakrifan yang penulis kemukakan sejak awal bicara.

Menangani Kontroversisme Tasawuf

Mengenai konsep-konsep kontroversial dalam sufisme yang menghadirkan ribut besar dalam masyarakat Islam seperti Hulul, Ittihad, Insan Kamil, dan Wahdatul Wujud,  yang lazim dikaitkan dengan Ibnu Arabi, Jili, al-Bustami, dan al-Hallaj, penulis mengelak untuk membicarakannya kerana ia melibatkan perbahasan bersifat falsafah ketuhanan yang tak mampu dicapai oleh penulis sendiri, bahkan lebih dari itu, ia bersifat cukup individualistik. Iaitu, terhad pengetahuannya kepada diri sang sufi yang mengalaminya secara personal dan bawah sedar.

Cuma sebagai pedoman dan hujah berguna, elok diperhati oleh sesiapa yang bertanggapan buruk terhadap pengalaman rohani para sufi akan isi yang dibentangi Imam Al-Ghazali dalam kitabnya Kimia al-Sa’adah, sebuah penulisan berbahasa asal Parsi, bahasa ibunda beliau. Kitab ini berisi rumusan-rumusan untuk insan mencapai kebahagiaan dalam hidup disertakan dengan hujah-hujah canggih yang ringkas berkenaan kehidupan eksklusif para sufi. Antara yang diungkapkan :

“Orang-orang yang menolak hakikat ekstase (keghairahan) dan pengalaman-pengalaman rohani para sufi, sebenarnya hanya mengakui kesempitan fikiran dan kedangkalan wawasan mereka saja. Meskipun demikian, mereka haruslah dimaafkan, kerana mempercayai hakikat suatu keadaan yang belum dialami secara peribadi adalah sama sulitnya dengan memahami kenikmatan menatap rumput hijau dan air mengalir bagi seorang buta, atau bagi seorang anak untuk mengerti kenikmatan malaksanakan pemerintahan. Kerananya seorang bijak, meskipun ia sendiri mungkin tidak mempunyai pengalaman tetntang keadaan-keadaan tersebut, tak akan menyangkal hakikatnya. Sebab, kesalahan apa lagi yang lebih besar daripada orang yang menyangkal hakikat sesuatu hanya kerana ia sendiri belum mengalaminya! Mengenai orang-orang ini, tertulis dalam al-Quran: “Orang-orang yang tidak mendapatkan petunjuk akan berkata, ‘ini adalah kemunafikan yang nyata’ ”[5]      
 
Martin Lings memetik nasihat Syaikh Hassan al-Attar – grand syaikh di Universiti al-Azhar Mesir awal abad ke-19 - kepada pelajar Muslim berkaitan isu sufisme. Nasihat ini wajar untuk dimajukan apabila memandang bahawa al-Azhar merupakan pusat tumpuan ilmu-ilmu Islam tradisional zaman berzaman;

“The lore of sufisme falls into two categories. One of these is concerned with disciplining the the character and investing it with all the spiritual courtesies, and to this category belong such books as Ghazali’s Ihyak… This lore is as clear as day, and is within the grasp of anyone who has the slightest application to learning. In the other category the masters of sufism are concerned with mysteries being unveiled and with direct spiritual perceptions and what they experience by way of Divine Manifestasions, as in the writings of Mahyuddin Ibn Arabi and Jili and others of their bent. This lore is too abstruse for anyone to understand who has not shared their experience in some degree. Moreover it may happen that their manner of expression does not adequately convey their meaning, and if taken literally it may conflict with all logical evidence. It is therefore better not to pry into it, but to leave its masters to enjoy their own privileged states”[6]
        
            Demikian tanggapan al-Attar terhadap dua versi sufisme; sufisme versi al-Ghazali dan sufisme versi Ibnu Arabi dan sekaligus meletakkan gaya fikir paling waras bagi semua orang Islam, pelajar terutamanya, buat menanggapi idea-idea pelik dalam dunia bawah sedar sufisme.







[1] Rasul Dahri (2001), Bahaya Tarikat Sufi / Tasawuf Terhadap Masyarakat, Johor Bahru : Perniagaan Jahabersa.
[2] Zakariya Ahmad Awang Besar (1996), al-Jawahir  al-Sufiyyah, Alor Star: Pustaka Darus Salam, hal. 7
[3] Al-Anbiya’ (21) :107
[4] Sayyid Muhammad Ibn Alawi al-Maliki al-Makki al-Hasani (2008), Seruan Tasawuf. Muhammad Fuad Kamaludin al-Maliki ( terj.), Sofa Production, hal. 28
[5] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali (1986), Kimia kebahagiaan (terj), Johor Bahru: Thinker’s Library Sdn. Bhd., hal. 69
[6] Martin Lings (2005), What Is Sufisme, hal. 117

Sabtu, 7 April 2012

Pengenalan Kepada Sufisme




Takrif asal : Sufisme Menurut Bahasanya

Kaedah bahasa arab semantik seperti dipopular oleh Profesor Syed Muhammad Naquib Al-Attas lewat wacana-wacana ilmiahnya dalam mentakrifkan sesuatu akan penulis gunakan. Seperti disebut beliau, bahawa ‘bahasa membayangkan hakikat kewujudan’, menunjukkan hubungan erat tiga  serangkai bahasa-makna-kewujudan.[1] Oleh itu  perkataan ‘sufi’ menurut bahasa Arab akan cuba dicapai makna konsepnya dengan memerhatikan beberapa kalimah Arab yang terbina daripada akar yang sama, yang mana kalimah-kalimah tersebut (bahasa) muncul hasil pergumulannya dengan sejarah keinsanan. Kemudian, akan dibandingkan makna konseptual yang berjaya dicapai adakah ia sejalan dengan pandangan sarwa Islam bagi menjatuhkan hukum atau etika padanya.

Yang pertama perkataan sofa-yasfu-sofaan yang membawa erti bersih. Kedua, suffah iaitu satu anjung dari masjid Rasulullah saw di Madinah yang disediakan untuk sahabat-sahabat baginda yang miskin tetapi terkenal kuat iman. Yang ketiga, soff yang bermaksud barisan pertama di dalam solat. Keempat ialah perkataan soufun. Maknanya baju daripada bulu kambing dan juga pakaian yang kasar.[2]

Kesemua perkataan yang berakar sama ini ternyata mempunyai hubungan maknawi apabila kaedah semantik diaplikasi. Tergambar di fikiran kita sekarang makna konseptual tasawuf/sufisme, seperti dirumus oleh Dr. Mahmud Saedon dengan memetik Abu al-Wafa’ al-Ghanimi al-Taftazani ;

“Sesungguhnya tasawuf secara umum adalah merupakan falsafah hidup dan cara yang tertentu di dalam tindak-tanduk perjalanan hidup seseorang untuk sampai kepada kesempurnaan akhlak, mengetahui dan mengenal hakikat dan mencapai kebahagiaan rohani.”[3]

Takrif yang ‘lebih menusuk’ bagi kata sufi tersimpul cantik di tangan Martin Lings (1970), beliau menggunakan kaedah simbolisme ketika menjawab pertanyaan “what is sufisme?” : “From time to time a Revelation flows like a great tidal wave from the Ocean of Infinitude to the shores of our finite world; and sufisme is the vocation and the discipline and the science of plunging into the ebb of one of these waves and being drawn back with it to its Eternal and Infininite source”.[4]

Takrif kontekstual : Sufisme sebagai disiplin ilmu

Dalam penggunaan popular, sufisme sering dikaitkan sebagai Tasawuf yang merujuk kepada satu disiplin ilmu. Sunni-Asyairah, aliran pemikiran terbesar umat Islam meletakkan Tasawuf sebagai disiplin ilmu yang utama serangkai dengan ilmu akidah dan fikh amaliah seperti yang penulis dengar sendiri daripada Tuan Guru Pak Teh Pengkalan Hulu. Sebagai model, penulis mengambil takrif tasawuf daripada karya Syaikh Abdul Qadir bin Abdul Muthalib al-Indonesia al-Mandili (1950-an), seorang ilmuan terkenal nusantara lewat kitabnya Penawar Bagi Hati :

“Ketahui olehmu bahawasanya ilmu tasawuf itu pengetahuan yang diketahui dengan dia akan segala kelakuan hati, sama ada kelakuan yang dipuji seperti merendah diri dan sabar atau kelakuan yang dicela seperti dengki dan membesar diri[5]

Ilmu tasawuf telah terbukti berkembang pesat di dunia Islam dengan penemuan sejumlah besar kitab membicara ilmu ini yang dikarang oleh ilmuan-ilmuan kenamaan, sehingga ia boleh disahkan mantap sebagai salah satu cabang ilmu utama bagi umat Islam. Antara yang terkenal ialah kitab Risalah Qusyairiyah oleh Imam Qusyairi, Awarif Maarif oleh Surahwardi, Ihya’ Ulumiddin oleh al-Ghazali, al-Hikam oleh Ibnu Athoillah al-Sakandari, Tanwir al-Qulub oleh Amin Kurdi, Futuhat Makkiyah oleh Syaikh al-Akbar Ibnu Arabi, Sairul al-Salikin yang dikarang oleh ulama nusantara Syaikh Abdus Samad Palembang dan yang lebih terkini Qawaid al-Tasawuf oleh Syaikh Ahmad Zarruq.  

Takrif kontekstual : Sufisme sebagai inti dan aliran pemikiran

Sebagai sebuah pemikiran dan aliran pemikiran yang intinya telah pun selesai ditakrif secara semantik seperti di atas, dengan mengambil takrif konseptual daripada Dr. Abu al-Wafa, maka takrif bagi sufisme ialah inti pemikiran seseorang yang mengandalkan kesempurnaan akhlak, mengetahui dan mengenal hakikat dan mencapai kebahagiaan rohani.

Sepanjang pengaliran sejarah umat Islam sejak zaman Sayyiduna Nabi Muhammad s.a.w (6 Masihi), menurut Profesor Fazlur Rahman (1950-an), aliran yang dikenali sebagai sufisme pertama kali muncul pada kurun ke-8 Masihi iaitu relatif dua abad selepas masa Baginda s.a.w. Dalam bab khusus membahas aliran sufisme dalam buku yang bertajuk Islam itu, beliau menjadikan konsolidasi meluas sikap bermewah-mewah kaum penguasa dinasti baharu Umayyah sebagai pendorong kuat kebangkitan kaum sufi menjadi sebuah aliran yang bakal dominan dengan tokoh ketika itu al-Imam Hasan al-Basri (728 M).[6]






[1] Syed Muhammad Naquib Al-Attas (2007), Tinjaun Ringkas Peri Ilmu Dan Pandangan Alam,
  Pulau Pinang : Penerbit Universiti Sains Malaysia, hal. 47. 
[2] Mahmud Saedon Awang Othman (1987), Tasawuf :Sejarah Perkembangan dan Persoalan,
  Kuala Lumpur : Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia, hal. 9-10
[3] Ibid. hal.12
[4] Martin Lings (2005), What Is Sufisme, Lahore : Suhail Academy, hal. 11
[5] Abdul Qadir Abdul Muthalib al-Indonesia al-Mandili (2007), Penawar Bagi Hati, Johor
Bahru : Perniagaan Jahabersa, hal. i
[6] Fazlur Rahman (1997), Islam. Ahsin Mohammad (terj.), Bandung : Penerbit Pustaka, hal. 185

Sabtu, 31 Mac 2012

Sufisme Dalam Kenyataan Masyarakat Hari Ini




Sufisme Dalam Kenyataan Masyarakat Hari Ini

Mudahnya, sufisme merupakan ide berkaitan ketuhanan dan hal ehwal rohaniyah. Dalam tradisi ketamadunan Islam dan dunia amnya, sejarah menunjukkan ide ini membina budaya umat Islam dan aliran pemikiran tersendiri yang kukuh bahkan muncul sebagai pasak tunjang bagi agama, tradisi pemikirannya dan tamadun manusia yang terlahir daripadanya.

Tokoh-tokoh sufisme bermunculan tanpa henti sepanjang sejarah sejak abad ke-8 sebagai ilmuan unggul yang menguasai ilmu-ilmu interpretatif dan filosofis. Inilah yang saya katakan sebagai merencana pasak bagi tamadun Islam.

Zaman kini dikenali oleh sebahagian pemikir abad semasa, contohnya Michael Foucoult dan Derrida, sebagai pasca-moden akibat kehampaan modenisme. Jika zaman moden ditandai dengan pengangkatan rasionalisme dan empirisisme dalam kemajuan ilmiah dengan mengutuk mistisme, di zaman yang nama-kononnya  pasca-moden ini ternyata metodologi sekularistik tersebut mula disangsikan.

Hipotesis menceraikan mistisme daripada konsep menanggap ilmu tersebut, walau pada satu ketika dianggap benar dengan perkembangan sains teknologi dan pengunggulan tamadun Barat di celahan bangsa-bangsa dunia, pada sela masa ini tesis itu mula tertelanjang aibnya. Kemodenan materialistik yang anti-tuhan dan anti-ghaib itu memaksakan masyarakat manusia dengan budaya hedonisme dan syahwat, yang membiakkan dengan pesat jenayah antara manusia, sehinggalah berlaku peperangan antara negara menggunakan teknologi tercanggih.

Dengan krisis kemanusiaan yang membadai dunia masa kini, kesedaran kepada  agama dan hal ehwal rohani mulai merebak dalam kalangan masyarakat. Perkembangan baharu ini difikirkan dengan serius oleh para pemikir kontemporari yang setelah itu mamaksa mereka menoleh kepada tradisi sufisme Islam yang kaya-raya, kerana ciri tauhidiknya iaitu mengabsahkan mistisme sekaligus rasionalisme semisal tokoh-tokoh seperti al-Ghazali, Ibnu Arabi, Surahwadi dan Mulla Sadra.

Hari ini dalam kenyataan moden-sekular yang kebendaan terlampau dan hampa moral, masyarakat mula menyedari betapa penting pemikiran sufisme/agama sebagai penyelesai masalah kehidupan yang menghambat. Sebagai akibat kesedaran awam inilah secara mendadak sufisme menjadi popular dan dimahukan.

Dalam kalut kemahuan kepada sufisme yang betapa kontekstual zaman dan berdaya besar sebagai solusi masalah akar manusia masa kini, malangnya wujud segolongan manusia yang mencela sufisme dan tokoh-tokohnya. Mereka ini membina persepsi negatif terhadap jalur pemikiran ini, kemudian, menyanggupi diri sebagai musuh persepsi positif yang sedia terbina harmoni secara pergerakan sejarahwi. Pendirian golongan pencela ini akan kita debatkan dalam pos akan datang. Sekian.


Rujukan:

Syed Mohd Zakir Syed Othman (2010), Pascamoden : Kutukan Terhadap Falsafah dan AgamaKuala Lumpur : Nusabuku Enterprise.

Fazlur Rahman (1997), Islam, Ahsin Mohammad (terj.), cet. 3, Bandung : Penerbit Pustaka

Rabu, 21 Mac 2012

Persoalan Pentakrifan



Persoalan Pentakrifan - Ialah persoalan yang awal-awal mendesak akal saya untuk dijawab bagi menyelesaikan sebuah kajian ilmiah tentang sufisme. Saya dapatkan jawabannya sebelum dijadikan sebagai bagian pertama penulisan kajian itu. Sekarang saya turunkan di sini dengan sedikit suntingan semoga boleh berkongsi manfaat. 
           
Pentakrifan merupakan awal bicara keilmuan. Oleh itu jadi sangat wajar bagi seorang pembicara ilmu memahami persoalan pentakrifan sebelum apa-apa supaya mauduk yang ingin dibicara terpandu lantaran makna sesuatu sentiasa berkembang menuturi perjalanan kehidupan insan. Pemikir Muslim tersohor abad ke-20, Malek Ben Nabi (1970) membahas persoalan ini awal sebelum melanjutkan halaman buku analisis sosial beliau terhadap isu krisis intelektual muslim.

Menurut beliau, aktiviti memberi takrif dimulakan dengan meletakkan nama. Itulah aktiviti akal pertama yang dengan itu takrif pertama telah terbina bagi sesuatu yang masuk dalam lingkungan fahaman seseorang dan ia menjadi bukti kewujudannya. Beliau kemukakan dalil naqli tentang aktiviti meletak nama sebagai aktiviti pemula pentakrifan dengan firman Tuhan :

Ertinya : Dan Dia ajarkan kepada Adam nama-nama (benda) semuanya, kemudian Dia perlihatkan kepada para malaikat, seraya berfirman, “sebutkan kepada Ku nama semua (benda) ini, jika kamu yang benar

Takrif mestilah merangkumi sesuatu dan tidak melebihi had sesuatu tersebut seperti yang dihajat (contextual). Pentakrifan wajib harmoni dengan masa dan ruang dengan merujuk insan sebagai makhluk sosial yang bertanggungjawab membina takrif tanpa sedar sepanjang perjalanan hidup. Dalam kata lain, takrif mestilah ditakrifkan oleh pelakunya dalam keadaan dia sedar bahawa aktiviti pemaknaan itu mesti bersifat mempunyai human interest dan sosialistik.

Sehingga dapat dikatakan bahawa sesuatu yang setelah ditakrifkan menurut kefahaman di atas, jika mempunyai hubungan makna yang terlihat benar oleh pandangan sarwa agama (yang kekal mutlak), yang tertayang pada kitab al-Quran dan hadith Nabi saw, maka yang ditakrifkan itu dihukum benar dan sah di sisi agama. Begitu agama merujuk kepada nilai  sebagai penghakiman mutlaknya (ultimate goal), tidak hanya kepada zahir sesuatu perbuatan atau perkataan khusus insan laksana difahami sekelompok manusia keliru pada hari ini.

Hal ini kelihatan pada ungkapan Jalaluddin Rakhmat ketika menitip pesan buat para pejuang-intelektual agama :

"Intelektual adalah manusia yang terlibat dengan nilai, I'homme engage. Encyclopedia of Social Sciences menegaskan bahawa sepanjang sejarah, para intelektual bangkit karena dorongan keagamaan dalam arti luas. Perhatian seorang intelektual berkenaan dengan nilai-nilai akhir (ultimate), yang terletak di luar pengalaman konkret (beyond the immediate concrete experience), seperti yang diperjuangkan oleh Fathimah".

Pengalaman konkrit yang dimaksudkan ialah perbuatan-perbuatan manusia di alam nyata manakala nilai ialah makna yang tinggal di dalam perbuatan tersebut.

Kaedah bahasa arab semantik seperti dipopular oleh Profesor Syed Muhammad Naquib Al-Attas lewat wacana-wacana ilmiahnya dalam mentakrifkan sesuatu, wajar kita ambil perhatian. Seperti disebut beliau, bahawa ‘bahasa membayangkan hakikat kewujudan’, menunjukkan hubungan erat tiga  serangkai bahasa-kewujudan-makna. 



*Rujukan :

Malek Bennabi (2005), Krisis Intelektual Muslim. Zulkarnain Mohamed dan Farid Mat Zain (terj.), Shah Alam: Karisma Publications Sdn. Bhd., hal. 3

Surah al-Baqarah (2) : 31, Al-Quran dan Terjemahannya (Rasm Uthmani), Kuala Lumpur : Pustaka Darul Iman Sdn. Bhd. 

Jalaluddin Rakhmat (2001), Meraih Cinta Ilahi : Pencerahan Sufistik, Bandung : PT Remaja Rosdakarya, hal. 292

Syed Muhammad Naquib Al-Attas (2007), Tinjaun Ringkas Peri Ilmu Dan Pandangan Alam, Pulau Pinang : Penerbit Universiti Sains Malaysia, hal. 47.