Rabu, 28 Disember 2011

Perasan Ilmiah !?



Hari ini saya ingin berkisahkan kisah yang ringan. Jangan salah faham, ringan tak berarti tiada pengisian. Jangan tersilap dalam menanggapi ilmu pengetahuan. Apa-Apa yang membawa kepada taqwa dan akhlak, itulah ilmu paling berma’na. Ada orang yang begitu obses dengan falsafah dan pengisian yang berat-berat sambil sinis terhadap yang ringan-ringan; katanya yang ringan itu tidak ilmiah. Dia dah tersilap. Dia tak faham epistemologi (apa itu ilmu) sepertimana diajar oleh Islam.

Oleh sebab itu lah, seorang yang gemarkan gaya kritikal dalam berfikir mesti tahu mengawal bagaimana bersikap dan berperasaan terhadap orang sekeliling yang menjadi sasaran kritiknya. Ya, dia dengan bahasa paling mudah akan selalu mengungkapkan “kritikan mestilah ilmiah” dan juga “berfikir mestilah kritikal” di status facebooknya. Namun apakah dia tahu bagaimana yang dikatakan sebagai ilmiah itu? Apakah dia mempercayai bahawa pengetahuan yang bersifat berat dan sendat fakta sahaja sebagai ilmiah dan kritikal?

Lalu, apa sikapnya terhadap para santri pondok pengajian turath yang dikenal sebagai ‘tidak kritikal’ dalam berpengetahuan, hanya menerima secara patuh maksima terhadap kata sang guru? Saya tahu persoalan saya ini sangat terpencil dalam dunya yang terselubung dek kabut kekeliruan ilmu pengetahuan. Masharakat hari ini, walaupun maklumat di ujung jari, tak suka ambil tahu persoalan mendalam, yang merupakan dasar bagi ‘maklumat ujung jari’ tersebut. Mereka lebih mesra dengan fakta-fakta yang muncul dengan pelbagai wajah- ada benar, ada palsu. Mereka celaru mengenal kebenaran.

Buat paling ringkasnya bagi menghadam masalah ini, cuba pertimbangkan teori ilmu seperti disebut oleh al-Quran, “yang paling bertaqwa adalah para ilmuan” yang seakan mahukan pembuktian taqwa (dan akhlak luhur) daripada seorang muslim yang selalu perasan dia ilmiah dan kritis. Nescaya sekarang saya ingin menyebut bahwa dalam kes sikap terhadap santri pondok, seorang yang ilmiah dan gemar pengisian yang kritikal tidak akan sinis atau pun memandang rendah kerna umumnya para santri lebih terjaga kehidupan rohani mereka. Budaya tasawuf dan pembersihan hati masih segar di pondok-pondok turathi, berbanding di bangunan-bangunan keilmuan moden yang penuh dengan kecenderungan maksiat. Berfikir tentang dilema tradisional-moden ini, telah melahirkan beberapa rangkap pantun pada masa itu. Pantun ini saya namakannya Pondok Berkat. Saya ungkapkan kembali :   

Bangunan di tengah-tengah kota
Tinggi mencapai awanan sana
insan materi asyik bekerja 
Sehari bersama mesin dan wayar

Tenang pondok kayu ujung desa
Seorang muallim hidup tua  
Melatih lidah murid alif ba
Hingga fasih mengungkap asal ba    

Berjaga-jaga penduduk kota
Ingat-ingat mutaalim kota
Amerika musuh tiap yang lama
Falsafah moden merasuk minda

Beruntung sungguh hai manusia 
Penghuni pondok di hujung desa
Hari-hari malaikat bersama
Makhluk pembawa berkat mulia
.

Yang saya bawakan di atas adalah sekadar cebisan daripada sekian banyak peristiwa yang berlaku dalam alam pemikiran dan perasaan golongan yang cenderung berpengetahuan. Kononnya berilmu dan gemar berfikir! Persoalan ini membelenggu saya seberapa lama sehinggalah dengan baik diselesaikan oleh Prof. Naquib Al-Attas, ilmuan, pemikir, bahkan seorang pejuang yang tegar hasrat merawat sakit kaum muslimin dengan mencipta penawar yang sesuai zaman. Prof. Al-Attas nampaknya lebih berkarikatur seperti al-Imam al-Ghazali. Kisah juang Al-Attas merupakan lawatan semula (re-visit) sejarah al-Imam al-Ghazali tatkala al-Imam menyeru kepada ihyak ulum ad-din- menghidupkan semula ilmu-ilmu agama.     

Nampaknya saya telah terlajak lagi. Asalnya bukan ini yang saya hendak tuliskan (lihat perenggan pertama). Wallahu a’lam. Salam Perjuangan.   

Rabu, 21 Disember 2011

Makna Perjuangan

(Ditulis oleh seorang penghafal al-quran di Darul Quran, antara lain sebagai penghargaan ikhlas buat barisan kepemimpinan pelajar yang baharu ditabal. Kerana, buat pertama kalinya, sebuah syarahan ilmiah-kritikal dianjurkan di Darul Quran, sebuah institut tahfiz terkenal di Malaysia!)



Syukur, segunung ucapan terima kasih saya ingin lambakkan ke hadapan Persatuan Kebajikan Pelajar Maahad Tahfiz Darul Quran sesi 2011-2012 atas ‘keberanian’ mereka menganjurkan program berkala bertajuk Siri Pembudayaan Ilmu dengan siri pertamanya yang mengambil tajuk, Pemikiran Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas. Saya sungguh sanjung inisiatif ini bukan sangat kerana Al-Attas sebagai tokoh mithali saya, tetapi lebih tepat lagi kerana mereka telah membantu memaknakan perjuangan saya yang saya yakini sejak tempoh yang lama. 

Kehadiran abang Fahysal, abang Aliff, abang Aimran, dan abang Sya'arani pada pagi itu seakan sinar baharu bagi saya sendiri, teman-teman sepenuntut, dan Darul Quran sebagai sebuah institusi keilmuan. Saya bukan berlebihan memerikan. Seperti cakap puji-pujian saya kepada teman pimpinan pelajar yang melaksana program, bahawa, "buat pertama kalinya dalam sejarah pelajar Darul Quran, kepimpinannya menganjurkan ceramah awam yang layak dikategori sebagai wacana ilmiah-kritikal." 

Saya sebelum ini pernah mengadu masalah ‘minda tertawan’ dan ‘tiada keberanian berfikir’ kepada perwakilan pelajar dua tahun lepas, sekaligus mencadangkan pada masa itu, yang pada hari ini baru dilaksana,  wacana ilmiah-kritikal. Di Darul Quran, saya boleh kata tiada langsung penganjuran wacana sebegini oleh perwakilan pelajar sejak jejak kaki pertama saya sebagai penghuni di sini. Bayangkan, saya menunggu sejak itu sehinggalah saat ini, usia saya hanya tinggal kira-kiranya tiga bulan sahaja lagi bagi mentamatkan tiga tahun pengajian. Namun, segala puji tetap dan hanya bagi Allah swt yang merencana setiap kejadian.

Kerana saya yakin, bagi mengubat segala masalah yang menimpa para pelajar, di Darul Quran khususnya sebagai objek pemerhatian saya, ialah dengan membebaskan minda. Biarkan ia terbang tinggi menyentuh langit suci pemikiran dan ilmu pengetahuan.   

Cara-gaya Perjuangan Yang Saya Yakini

Sebelum apa-apa, ingin saya tegaskan bahawa Al-Attas merupakan sosok pejuang Islam. Kelihatan hasrat perjuangannya yang luhur di buku-buku beliau. Risalah Untuk Kaum Muslimin umpamanya, menggunakan retorika (seni persembahan) laksana seorang insan prihatin dan kasih kepada kaum kaum muslimin sesaudara. Tumpuan kajian dan penulisan Al-Attas ialah menyelesaikan gejala-gejala buruk kehidupan masharakat muslimin masani. Mudah cakap, kajian dan penulisan yang bersifat problem solving, itu yang menjadi hasrat besar Al-Attas. Bila memikirkan hakikat ini, saya terasa sebak. 

Tuan-tuan boleh fikirkan sendiri, orang hari ini terlalu ramai yang sama ada tak kenal atau salah kenal Al-Attas. Salah kenal Al-Attas, maksud saya, dengan mengenali Al-Attas sekadar beliau sebagai ilmuan popular, sebagaimana yang terjadi pada saya ketika mula-mula serius ingin mendampingi pemikiran beliau pada empat tahun yang lepas ketika menuntut di UIA. Hakikat Al-Attas sebagai insan pejuang yang dengan penuh kasih sayang cuba mengubat derita sakit pada tubuh kaum masyarakat Islam, tidak pula terlintas di fikiran para penzalim tersebut. Ini lah sebabnya mereka itu tidak berdaya meletakkan Al-Attas pada tempatnya yang betul, maka itulah lahir telahan-telahan yang jauh meninggalkan kebenaran berkenaan Al-Attas. Masya-Allah! 

Saya mengambil kalam oleh Prof. Wan bagi menjelaskan perjuangan Al-Attas, bahawa, perjuangan para attasian di muka bumi Allah ini ialah bercara-gaya ‘dynamic stabilism’, iaitu kestabilan dinamik. Sebuah perjuangan mengislah kaum muslimin dengan cara mengubah faktor paling akar, iaitu faktor kestabilan, bagi kaum muslimin. 

Bayangkan saja masalah umat muslimin masani (zaman kini) sebagai sepohon pokok rendang berakar satu yang tunjang. Segala masalah zahir kaum muslimin diwakili oleh zahir pokok yang kelihatan pada pandangan mata zahir kita, dengan dahan-dahannya yang bercabang-cabang dan daun-daun hijaunya, menggambarkan keserabutan dan banyaknya masalah kaum muslimin. Al-Attas, bagi beliau – ini menurut saudara Aliff Basri – segala (masalah) yang nampak oleh mata itu merupakan gejala, bukan masalah sebenar. Masalah sebenar diwakili oleh akar tunjang yang bilangannya satu itu. 

Apakah masalah sebenar (the real problem) kaum muslimin? Jawab Al-Attas : Ilmu. Dengan itu Al-Attas mengungkapkan (yang mafhumnya), ‘Segala permasalahan (gejala) kaum muslimin pada hari ini berakar dari kekeliruan dan penyelewengan dalam menanggapi ilmu pengetahuan’. Oleh sebab itu, perjuangan Al-Attas bersifat keilmuan dan islah yang ingin dilakukan ialah pada pemikiran. Dengan itu Al-Attas memperkenalkan kerangka epistemologinya (falsafah ilmu) dan kerangka pandangan alam tradisi Islam (rukyatul Islam lil- wujud). Apa wasilahnya? Wasilahnya pastilah pendidikan. Saya ulang, wasilahnya ialah melalui pendidikan.  

Pesan Saya Buat Para Pejuang Haraki-Politik

Oleh yang demikian, perjuangan yang cuba dilaksanakan oleh Al-Attas memanglah tidak bersifat ‘pantas mengubah setiap yang berlaku di hadapan mata’ seperti dibuat oleh golongan terbesar anak muda hari ini yang sana-sini ‘berharakiy’ atau pun ‘pantas bergerak’. Aktivisme menjadi ide utama yang mentakrifkan perjuangan, yang terserlah pada pemuda-pemudi asuhan Parti Islam se-Malaysia (PAS). Saya tidak salahkan mereka yang kuat semangat keislaman itu. Malah saya kagum akan semangat, dan istiqamah sesetengah kawan saya dalam memperjuangkan Islam. Ketegasan dan sentimen mereka yang tebal dengan agama Islam. Semangat jihad dan pengorbanan mereka yang sukar saya tandingi. 

Namun, ingin saya menyelit pesan kalau diberikan celahan, bahawasanya segala usaha fizikal itu tidak akan berhasil selagi mana tidak diasaskan pada ‘ilmu yang benar’ dan ‘meletakkan sesuatu pada tempatnya’. Ini berkaitan dengan soal konteks atau pun mahsyur diulang sebut oleh anggota harakiy sebagai waqi’iy. Konteks bermaksud ‘tempat’. Seorang pejuang wajib kenal tempat sebelum bertindak. 

Contoh yang mudah, seorang pendakwah yang ingin melaksana dakwah fardi mestilah mengkaji terlebih dahulu keperibadian sasarannya sebelum memulakan dakwah tersebut. Begitu pula dalam contoh yang lebih besar, sebuah barisan perwakilan pelajar mestilah mahir ‘membaca masyarakat’ yang berada di bawah pimpinannya sebelum melaksana islah. Islah difaham sebagai memperbaik. Untuk itu, contohnya, perwakilan tersebut mesti mengenalpasti masalah yang melanda para pelajar, kemudian, mencari sebab bagi masalah tersebut, kemudian, merencana pelan tindakan bagi menyelesaikan masalah. ‘Mengenalpasti sebab bagi masalah adalah titik mula bagi menyelesai masalah’ merupakan sebuah kaedah penting dalam melakukan pembaikan. Al-Attas sebut ini dalam salah satu makalah beliau. 

Jadinya, bagi melakukan perjuangan, atau pun islah, seseorang wajib punyai ilmu yang benar buat mengadili semua perkara, dan juga ‘akal yang tidak tertawan’, iaitu akal yang secara kritis dan analitis mampu memikirkan kejadian sekeliling, melihat yang mana perlu diubah, memcari akar masalah, lalu merencana sebelum bertindak. Inilah namanya perjuangan yang terpimpin! Bukan perjuangan yang tergesa-gesa mengubah semua yang ternampak di hadapan mata sehingga berlaku keadaan ‘hanya membanyakkan lagi masalah yang sedia ada’, yang secara pakejnya, ‘hanya menyusahkan usaha memperbaiki masalah paling akar’ hasil tilikan para pejuang yang berhati-hati lagi cukup teliti dalam menjalankan perjuangannya.

Kalam Penutup

Saya akhiri dengan rangkap Al-Attas dalam Islam and Secularisme yang diterjemah oleh salah seorang anak murid beliau Al-Ustaz Khalif Muammar, 

"Ingatlah bahwa kita adalah umat yang tidak terbiasa dan tidak dibenarkan untuk untuk kehilangan harapan dan kepercayaan diri, maka tidak mungkin bagi kita untuk tidak melakukan sesuatu melainkan bertengkar sesama kita sendiri dan meneriakkan slogan kosong dan aktivisme yang negatif sementara kita membiarkan tantangan zaman yang sebenarnya melanda kita tanpa perlawanan yang positif. Tantangan yang sebenarnya adalah yang bersifat intelektual, dan perlawanan positif harus ditingkatkan melalui kekuatan benteng yang bukan hanya bersandarkan kekuatan politik, namun oleh kekuatan yang disandarkan pada ilmu yang benar." 

Rangkap ini saya abadikan di birai kanan blog ini sebagai mewakili keyakinan perjuangan saya.      


2:30 pagi 19/12/2011,
Darul Quran.


Selasa, 13 Disember 2011

Perasaan Sekular Dalam Berilmu


"... Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya, hanyalah para ulama. .." 
(Fatir :28)

Tulisan 'bismillahirrahmanirrahim' hasil seni khat 
Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas


Perasaan Sekular (tidak taqwa) Dalam Berilmu

Spontan, tetiba terlintas di fikiran satu ide. Sebenarnya tidaklah spontan, tetapi impak pengalaman hidup sejak beberapa minggu lepas. Serta-merta kalam Al-Attas tertayang kembali, kalam ini saya abadikan di pintu almari bilik tidur, ‘merujuk kepada Allah sebagai asal segala ilmu, ia (ilmu) adalah ketibaan makna sesuatu ke dalam diri seseorang. Apabila merujuk kepada diri sebagai pentafsir, ilmu adalah ketibaan diri seseorang kepada makna tentang sesuatu’.  Khalas teorinya. 

Pengalaman hidup sebagai makhluk berkeinginan, khas beberapa minggu lepas, bila direnung-renungkan ternyata misterius dan cenderung bersifat rahsia. Oleh itu saya tak akan ceritakan. Cukup di sini dengan berkongsi natijah berguna yang berupa sebuah fikiran baharu – baharu terpasak kuat – yang kini kukuh di jiwa saya. Fikiran itu teorinya seperti Al-Attas ungkapkan di atas, sebuah takrif  ilmu menurut kerangka pandangan alam islami (rukyatul Islam lil wujud) zaman berzaman, yang terjadi pada diri saya, lebih tepat lagi, dalam akal saya. 

Sebelum itu wajar saya kisahkan sedikit mengenai asal-usulnya menurut kalam Prof. Wan. Menurut beliau, takrif ilmu tersebut terhasil daripada tinjauan Al-Attas terhadap sejumlah besar takrif ilmu lewat kitab-kitab muktabar yang membicara perihal epistemologi semisal Al-Amidi, At-Taftazani, Al-Gazali, dan Fakhruddin Ar-Razi – nama-nama sekadar ingatan saya. Daripada survey ini, Al-Attas memilih takrif oleh Ar-Razi sebagai ‘yang paling mentakrifkan ilmu’ lantas membina semula takrif tersebut dengan lebih lawa.

Apakah fikiran baharu yang terjadi pada diri saya itu?  Ia berkaitan dengan relevansi (hubungkait) ilmu dan Tuhan. Bagi sesiapa yang menekuni perjuangan Al-Attas, akan tahu bahwa perjuangan beliau bersifat tauhid dan kesufian. Penegasan kembali setegas-tegasnya bahawa Allah swt menjadi titik asal dan titik tumpu setiap sesuatu, dan juga titik rujuk. Dalam bidang keilmuan dan pemikiran – so called epistemology / philosophy of truth – yang saya ingin sentuh sekarang ini, dan kerana kepentingan besarnyalah saya sentuh, Allah swt jelas diungkap oleh Al-Attas sebagai asal segala ilmu. 

Semangat Falsafah

Allama Iqbal menggunakan ungkapan ‘semangat falsafah’ bagi memerikan seseorang yang ghairah bertanya demi mencari jawab-jawab bagi sejuta persoalan yang mengitari hidupnya. Atau pun orang yang gemar berfikir dan berpengetahuan. Ya, ada orang yang dianugerah Tuhan dengan tinggi semangat falsafahnya selain disebabkan faktor luaran. Bagi orang-orang sebegitu, pencarian makna adalah keghairahan hidupnya. Biar pun panjang, lama, dan berliku. Kuat membaca buku, suka berdiskusi, dan lain-lain aktiviti yang membawa kepada nikmat memahami sesuatu. 

Pada zaman yang senang dipanggil teknologi maklumat dan zaman politik demokrasi-liberal ini, ternyata kumpulan yang bersemangat falsafah sangat pesat membangun. Hal ini, apa yang perlu dirisaukan? Risaunya kerana globalisasi pemikiran dan pengetahuan yang membadai dunia zaman kini terasnya ialah pandangan alam Barat yang senang cakap, berciri-utamakan sekular. Apa itu sekular? Sekular yang bermaksud ‘meninggalkan Tuhan daripada hidup’. Hidup tanpa Tuhan. Menghuni dunia ini tanpa nilai-nilai agama dan rohani. Secara bulat, atau terus, memang nilai sekular ini payah dibuktikan kerana ia merupakan ‘sekularisme’ iaitu senang saya sebutkan, ‘kecenderungan fikiran untuk jauh dari Tuhan’. Sebentuk penyakit dalam pemikiran. 

Bermakna, seorang yang bersemangat falsafah, jika tak terpimpin oleh asas teori ilmu Islam sebagaimana Al-Attas jelaskan di atas, maka dia akan mempunyai kecenderungan ‘menjauhi Tuhan’ dalam pandangan-pandangan dan rumusan-rumusannya, atau pun, tidak mendahulukan unsur agama (Islam) dan Tuhan dalam pandangan, rumusan, dan tindakannya. Atau pun, bersikap tidak senang dengan ketuhanan. Bagi saya, kecenderungan sebeginilah yang berlaku pada kelompok liberal, kelompok yang fokus padu pada kekuatan akal dan keberanian berfikir sehingga terjemput datang kepada mereka perasaan sekular.  

Seorang pemuda yang bersemangat falsafah, pastilah yang menjadi perhatian utamanya persoalan-persoalan yang bersifat sulit. Dia tak kan berminat dengan persoalan-persoalan picisan politik Malaysia, misalnya, seperti disukai ramai orang pada hari ini. Berkenaan politik, dia akan mencari akar permasalahan yang mampu menjawab/menjadi sebab kesemua persoalan politik tersebut. Apa yang dia akan lazimi ialah prinsip dan pemikiran yang membina politik nyata, seperti demokrasi-liberal, realpolitik, politiking, dan lain-lain. Dalam keagamaan pula, persoalan yang menjadi kegemarannya ialah yang bersifat esoterisme, sekitar ketuhanan, alam, roh, dan lain-lain- apa yang disimpul sebagai metafizik. Malah, keghairahannya mungkin sekali mencapai persoalan ontologi dan epistemologi sebagai jawaban paling dasar bagi semua persoalan hidup. Seperti kata Pak Samad, kehidupan ini dipercayai ada susun-aturnya dan tingkat-tingkatnya. Semua persoalan dalam dan sulit ini, seseorang yang bersemangat falsafah sahaja menyanggupinya.             

Falsafah Sepatutnya Membawa Kepada Tuhan 

Berbalik kepada persoalan asal, apa yang saya ingin kaitkan ialah, seseorang yang punyai semangat falsafah boleh jadi tidak akan suka kepada persoalan-persoalan yang bersifat ringan, yang tidak membelai akalnya. Akalnya senantiasa mahukan pengisian yang berat-berat. Pabila seorang ustaz yang warak memberi khutbah pada hari Jumaat, “bertakwalah kepada Allah”, baginya itu perkara biasa yang semua orang pun tahu. Dia tak tertarik dengan seruan taqwa tersebut. Dia juga tak suka mendengar tazkirah-tazkirah awam yang membicara fadilat-fadilat amal, cerita keperibadian Nabi saw, dan pelajaran-pelajaran moral misalnya. Status-statusnya di facebook kesemuanya bersifat kritis dan tepu pengetahuan, hampir tiada yang bersifat ringan misalnya seruan kepada adab dan akhlak.

Sedangkan seorang ilmuwan muslim, semakin bertambah dalam ilmunya, semakin bertambah taqwa beliau kepada Allah swt. Ertinya, wujud perkadaran langsung antara ilmu dan ketuhanan. Kalau seseorang itu bersemangat falsafah, bererti dia juga seorang yang dekat dengan Allah swt.  Rasa berTuhannya lebih tinggi daripada orang yang tidak bersemangat falsafah. Ini yang saya ingin maksudkan dengan Tuhan sebagai ‘titik tumpu’, ‘titik asal’, dan ‘titik rujuk’ dalam takrif ilmu oleh Al-Attas tersebut. 

Seorang yang bersemangat falsafah dan gemar mengambil tahu, sepatutnya dia juga rapat dengan sesiapa pun yang suka menghampirkan diri kepada Allah swt. Gemar bersama dengan kawan-kawan yang menjaga amalan dan baik pula akhlaknya. Selalu mendampingi guru-guru yang kelihatan warak, mendengar ucapan-ucapan sufi mereka tanpa langsung rasa jemu. Suka mendengar seruan tasawuf dan pelajaran pembersihan hati bahkan itu lah yang ‘paling falsafah’ bagi dia. Apabila saya renung-renungkan lagi di masa lain, saya terfikir, mungkin isu inilah antara alasannya mengapa Al-Imam Al-Ghazali seakan menjauhi falsafah sebagai seorang pejalan (salik) menuju Tuhan.   

"Bertambah ilmu, makin terasa berTuhan"

12:38, 13/12/2011. Negeri Al-Quran.     

Ahad, 4 Disember 2011

Perpaduan Para Penekun Al-Quran

*Tulisan pendek ini saya pernah terbitkan pada tarikh 13 Oktober 2010 di sebuah blog lain. Merupakan hasil renungan saya terhadap masalah perpecahan pelajar di Darul Quran yang pada ketika itu terlihatnya begitu kritikal, lalu selepas itu, saya bertindak memperkenalkan 1Irsyad demi mencapai 1Perkemat-Perpaduan pelajar seluruhnya! Ketika itu saya berada di tahun pertama pengajian sebagai seorang yang suka memerhati, maka terciptalah tulisan ini. Saya terbitkan sekali lagi di sini sempena transisi kepemimpinan PERKEMAT yang baharu saja selesai kelmarin. Moga-moga memberi pedoman.



Idealisme Perpaduan

PM Najib Tun Razak pada hari ini menzahirkan idealisme perpaduannya menerusi gagasan 1Malaysia cetusan beliau. Setidak-tidaknya Pakatan Rakyat pasti dirundung risau apabila konsep ini disebarluas dengan begitu hebat sekali terutama melalui saluran perdana tambahan pula gagasan 1malaysia ini terbukti berfungsi sebagai wasilah pengharmoni yang compatible dengan sebarang isu sosial tanah air dalam memberi rasa aman kepada kelompok masyarakat yang terlibat sekurang-kurangnya buat seketika. Kelebihan ini (compatibility) wujud lantaran sifat universal yang ada pada konsep ini justeru ia memfokus kepada ide kesatuan, perkongsian ciri dan seumpamanya. Lihat, betapa jauh daya fikir Najib (jika 1malaysia ini merupakan buah pemikiran beliau yang asli).

Membentuk perpaduan

Prof SMN Al-Attas ada menjelaskan bahawa kesatuan itu dibentuk/dicapai apabila terdapat faktor2 yang sama atau dikongsi bersama oleh entiti-entiti yang mahu disatukan. Dalam hubungan ini, beliau menjelaskan lagi dalam siri syarahan di Radio Malaya pada tahun 1959 bahawa kesatuan sesuatu negara (negara bangsa) diasaskan sekurang-kurangnya pada tiga daripada empat faktor iaitu agama, bangsa sejarah politik dan bahasa. Huraian lanjut yang lebih praktis boleh dirujuk pada buku bertajuk : Pembangunan di Malaysia : Ke arah Satu Kefahaman Baru Yang Lebih Sempurna (2005), JAPI API UM.

Menjayakan perpaduan secara sistematik : justifikasi oleh Al-Banna dan Junjungan Besar (saw)

Imam Hassan al-Banna pada hari ini sering disebut-sebut oleh ahli-ahli harakiy tidak ketinggalan anak-anak muda kita. Kejayaan dakwahnya di Mesir mengangkat hebat peribadi beliau serta jemaah Ikhwanul Muslimin. Semenjak itu, amar ma’ruf nahi munkar gaya harakiy cetusan al-Banna ini menjadi inspirasi utama kepada pertubuhan-pertubuhan dakwah Islam termasuk jemaah-jemaah Islam di Malaysia. 

Lalu, mari kita perhati antara dasar2 utama Ikhwanul Muslimin :
1. Sistem usrah - kesatuan2 kecil dibentuk bagi mencapai kesatuan besar (Ikhwanul Muslimin) 
2. Konsep fardul muslim, baitul muslim, mujtama’ muslim, khilafah islamiyah - ini menggambarkan pemeringkatan kesatuan bermula sekecil-kecil seorang individu sehingga sebesar-besar ummah. 

Nabi Muhammad saw arkitek perpaduan professional, baginda saw dalam peristiwa agung Hijrah menyatukan terlebih dahulu puak Aus dan Khazraj menjadi Muhajirin sebelum membawa mereka (Muhajirin) ke penempatan golongan Ansar di Yathrib. Sebelum itu, nabi saw terlebih dahulu mengirim seorang sahabat ke Yathrib bagi tujuan islamisasi, dan kelompok muslimin pertama berjaya dibentuk (Ansar). Mereka ini yang menyambut kedatangan Muhajirin. Kemudian, Muhajirin dan Ansar dimadukan pula oleh Rasulullah saw membentuk ahlul Madinah. Dengan ini maka terbinalah kesatuan ummah paling awal dalam sejarah utusan terakhir saw bagi merintis kerajaan Islam Madinah Munawwarah, cahayanya menyinari alam.

Kedua-dua bukti sejarah di atas sebenarnya merupakan penjelmaan zahir makna perpaduan yang dilakukan secara berperingkat atau bersistem. Maksudnya Rasulullah saw dan al-Banna tahu benar peri penting agenda perpaduan dan merancang rapi agenda ini. Dalam kata lain, teknik-teknik atau proses untuk mencapai matlamat perpaduan itu difikir, dirancang serta dilaksana oleh mereka – iaitu penyatuan secara berperingkat : bilangan sedikit kepada ramai atau pun kecil kepada besar. 

Penutup

Islam merupakan sebuah agama yang mementingkan perpaduan ummah dan ini dapat dibuktikan lewat sistem khilafah islamiyah iaitu sistem pentadbiran ummah yang bersifat ummatan wahidatan, merentas sempadan geografi, budaya dan latar belakang sejarah. Seluruh manusia bersumpah-setia (taat) kepada khalifah yang satu, tiada dua. Ini ialah manifestasi perpaduan terbesar dalam sejarah manusia namun saat itu hanya tinggal menjadi kenangan terindah dan bahan laungan pejuang2 Islam pada hari ini. Ketika ini, kuasa besar Barat terus-menerus membuli ummah terbaik ini terutamanya dari segi penguasaan pemikiran. Umat Islam berpecah-belah, tiada ummah administration central-system dan keadaan ini amat2 merugikan kita. 

"aku hamba,aku khalifah" 
  
Selesai: 
10.21malam. 
Chancellor Condominium, 
Ampang, Selangor.

Isnin, 28 November 2011

Perjuangan Akliyah, Prof. Fazlur Rahman

Perjuangan, Dalam Akal

Dalam akal, perjuangan para kontradiksi ialah menuju ke sebuah kebulatan.
Manakala perjuangan sebuah kebulatan ialah menyebar ke dalam akal-akal yang lain.
Kontradiksi dan kebulatan, masing-masing berkebal dengan rasa keimanan menjangkau cinta, dengan ini, maka perjuangan tak kan pernah mahu tahu bila tarikh matinya, 
kontradiksi dan kebulatan terus hidup berjuang dalam akal.
Wahai matlamatku, yang maha mengorentasi segala gerak dalam akal,
Tuhanku yang ku percaya
Berjuang untuk Mu 
demi kehadiran Mu saja
Ku kan terus percayakan Mu sampai bila-bila. 

1:39 pagi, 24/11/2011, DQ




Hari ini aku ingin ucap “terima kasih” kepada almarhum Prof. Fazlur Rahman, atas jasanya menyelesaikan salah satu masalah yang lama mengurung akalku. Prof. telah memperkenalkan istilah bagi dua sifat banding. Interpretatif dan informatif. Interpretatif berhubung dengan kekuatan akal untuk mentafsir atau mendalami makna, manakala informatif pula menunjukkan informasi, yang lebih kepada ‘pemberitahuan awam’ tanpa mahu menghalusi maknanya. 

Bagi seorang ilmuan yang menulis dan berucap, pastilah kedua-dua sifat ini penting kerana saling melengkapi namun bagi saya sifat yang pertama lebih dituntut, kerana ia, seperti dimaklumkan Prof. Fazlur Rahman, perlu bagi menggabungkan fakta-fakta atau pun kebenaran-kebenaran yang kelihatan terpotong-potong atau pun terpisah antara satu sama lain. Apa tujuan menggabungkan semua ini? Pastilah bagi menghasilkan satu pandangan semesta, atau pun menghasilkan kebulatan jitu, yang mampu menyimpulkan segala macam fakta dan kebenaran itu. 

Dengan jasa almarhum ini juga, sekarang saya makin mampu menilai dengan lebih saksama setiap penulisan yang mengelilingi saya setiap hari, mampu kenal dan memilih mana ilmuan yang sebenar berdasarkan penulisan dan pidatonya, dan seterusnya menjumpai kebenaran lalu memperjuangkannya. 

Memang, kekuatan interpretatif yang mengandalkan makna - bukan lafaz – ini selalu ada pada golongan yang masyarakat panggil sebagai golongan “pemikir” atau “intelektual” atau “filosof”. Tidak pada golongan “ulamak”, yang lebih sering dinisbahkan kepada penekun ilmu-ilmu agama cara tradisional, dicirikan dengan konservatif, lama, dan tidak filosofis. Apakah fikiran awam ini benar dan disetuju belaka? Malah golongan ulama itu sendiri, meminjam Kant, rela memikul kebodohan di pundak mereka. Mereka menjelmakan diri sendiri sebagai ‘ulama’ sebagaimana persepsi awam. Apa yang mereka buat ialah mentajamkan lagi persepsi tersebut. Perkara ini benar selagi mana kelompok agamawan ini kekal tidak mahu mengasah kekuatan interpretatif mereka, yang bagi saya antara keperluan besarnya ialah supaya mereka bisa membaca zaman dan ruang, dan dengan itu sajalah, gerak dan tindak agamawan (dan agama) di masa moden ini ‘kena tempat’ atau pun 'kontekstual’ demi melakukan perubahan besar yang dihasrat. Rumusan ini yang saya lontarkan pada mesyuarat bersama rakan-rakan fasilitator petang tadi. 

Terima kasih sekali lagi untuk almarhum. Benarlah seperti dikata orang, seorang ilmuan yang mati akan sentiasa terasa masih hidup di hati generasi selepas matinya, lantaran karya-karya ilmiahnya. Wallahu a’lam. 

2:14 pagi, 24/11/2011. DQ.

Selasa, 22 November 2011

Mengisi Cinta

Tetiba ungkapan ini, “mengisi cinta”, termuncul di ruang fikir. Saya ingat elok sangat kalau dibiakkannya menjadi sebuah penulisan bermanfaat.

Kuasa Perasaan

Setiap manusia mempunyai perasaan.  Jalaluddin Rakhmat, seorang figur awam di Indonesia menceritakan sisi perasaan atau emosional sebagai salah satu tajuk dalam buku beliau. Buku itu, judulnya Meraih Cinta Ilahi – Pencerahan Sufistik, saya beli kerana tertarik. Ia menghimpun fikiran-fikiran kreatif penulis bagi penuju cinta Tuhan, disajikan dengan ringan tetapi sempurna menyelerakan akal saya. Tetapi sekarang saya bukan nak mengulas buku itu, melainkan ingin berkisah mengenai tajuk ‘mengisi cinta’ dengan mengambil salah satu fikiran Jalaluddin untuk memulakan kisah. 



Menurut Jalaluddin, sisi perasaan mempunyai tempat yang besar dalam kehidupan seorang insan. 

Tulis Jalaludin:  “Emosi sangat mempengaruhi kehidupan manusia ketika dia mengambil keputusan. Tidak jarang suatu keputusan diambil melalui emosinya. Tidak ada sama sekali keputusan yang diambil manusia murni dari pemikiran rasionya (saya : akalnya), kerana seluruh keputusannya memiliki warna emosional. Jika kita memperhatikan keputusan-keputusan dalam kehidupan manusia, ternyata keputusannya lebih banyak ditentukan oleh emosi daripada akal sihat.”   

Kenyataan di atas kemudiannya beliau kukuhkan dengan sebuah cerita benar berlaku. Begini:

Pada satu saat, ada seorang anak meminta izin pada orang tuanya untuk menginap di tempat kawannya. Tak lama dari itu, si anak kembali ke rumah kerana tidak betah (saya : tidak tahan) tinggal di rumah temannya. Pada saat itu, orangtuanya masih menonton opera. Anak nakal itu mempunyai rencana. Ia ingin membuat kejutan untuk orang tuanya ketika pulang ke rumah pada waktu malam. Ia akan diam di toilet. Jika orang tuanya datang, ia akan meloncat dari toilet itu sambil berteriak.

Beberapa saat kemudian, menjelang tengah malam, orang tuanya pulang dari menonton opera. Mereka melihat lampu toilet di rumahnya menyala. Mereka menyangka ada pencuri di rumahnya. Mereka masuk ke rumah perlahan-lahan sambil membuka pintu untuk segera mengambil pistol, lalu mengendap naik ke atas loteng tempat toilet itu berada. Ketika sampai dia atas, tiba-tiba terdengar teriakan dari toilet itu. Ditembaklah orang yang berteriak itu sampai lehernya putus. Dua jam kemudian anak itu meninggal dunia. 

Kata Jalaluddin lagi sebagai merumuskan cerita tersebut : “saya bisa bayangkan betapa menyesalnya kedua orangtua itu. Mereka bertindak terlalu cepat. Mereka mengikuti emosi ketakutan dan kekhawatirannya sehingga panca indranya (dan akal rasionalnya) belum sempat menyampaikan informasi yang lengkap tentang orang yang meloncat dan berteriak itu. … Mestinya mereka menganalisis dulu. Mereka lihat siapa orang itu”

Lihat, bagaimana sisi emosi bertindak dalam menentukan keputusan perbuatan, bukan akal semata. Seterusnya Jalaluddin menyimpulkan bahawa seseorang mesti memiliki keupayaan mengurus emosi, memandangkan emosi yang tak terurus akan membuahkan akibat yang buruk dalam kehidupan, seperti cerita menyayat di atas.

Saya tidak mahu membahas dengan lumat apa yang dicadang dan dibuktikan oleh Jalaluddin ini walaupun ada persoalan lain yang mengajak saya berdebat. Cukuplah untuk menunjukkan bahawa emosi/perasaan amat besar pengaruhnya dalam kehidupan seorang insan, dengan tambahan bukti daripada para pengemosi-pencinta zaman-berzaman. Mereka yang sampai jadi gila dan mabuk kerana cinta. 

Sang sufi yang tenggelam dalam dunia cinta Tuhan, hilang kesedaran pada hidup yang nyata di mata kasarnya. Manakala pencinta lelaki-wanita, seakan kena pukau, sanggup meninggalkan keluarga yang mengasuhnya sejak bayi demi memilih kekasih yang baharu dikenali kurang daripada setahun. 

Maka, tidakkah cinta berkuasa menentukan keputusan-keputusan hidup? Waras berubah mabuk, takut menjadi sanggup? 

Mengisi cinta

Ya, cinta harus diisi. Rasa cinta wujud pada setiap diri manusia. Sebagai faktor dominan yang berkuasa luar biasa mengatur kehidupan, jadi ia mesti diisi dengan sepatutnya. Inilah yang saya ingin kaitkan dengan apa telah diungkap oleh Jalaluddin Rakhmat sebagai mengurus emosi. Cinta mesti diurus dengan betul. Betul bermaksud, yang disebut “betul” oleh agama. Kegagalan dalam mengurus emosi cinta akan mendatangkan akibat yang gagal pula dalam kehidupan. Kita sendiri yang berusaha mencipta kehidupan celaru dan derita pabila gagal mengisi cinta. Kita juga yang berbahagia dan tenang dalam melayari hidup apabila kapalnya ialah cinta yang syarie.  

Berapa ramai daripada ustaz-ustazah dan para pendakwah yang tewas bila bertarung dengan rasa cinta lain jantina yang selalu datang menyerbu hati tatkala ‘berjuang’ bersama? Isu cinta kopiah-tudung begini saya tak berminat untuk sekadar menambah ulas. Cuma untuk entri ini saya cuba memperkenalkan cinta sebagai kuasa luar biasa yang harus diisi dengan betul.

Sebab itu saya sebut dari awal bahawa cinta  itu harus kita isi dengan isi yang betul. Jangan biar ia terisi sendiri dengan godaan-godaan jahat dunia – cinta yang palsu, yang hanya mahu menjahanamkan kehidupan  - yang sentiasa mahu menguasai ruang cinta milik kita. 

(foto ini hanya terasa manis oleh orang-orang tertentu)


Persoalannya sekarang, siapakah yang harus dicinta, yang terpilih sebagai isi cinta kita?  

Saya jadikan kenangan berikut sebagai jawab : (Ungkapan ‘mengisi cinta’ tetiba terpacul tatkala aku, dengan jiwa menguntum, sedang melihat-lihat foto keluarga  - ummi, abah, adik-beradik ku – sambil telinga sedang galak menyedut lagu-lagu qasidah memuliakan Sayyidana Muhammad… Alhamdu lillah.. Moga-moga Baginda Rasulullah saw beserta ummi, abah, dan ahli keluarga ku kekal menjadi isi cinta pertama aku antara banyak-banyak manusia di bumi ini, dalam perit perjalanan aku mencecah cinta teragung Tuhan Rabbul Jalil. Amiin.

Aku bersyukur yang amat, Tuhan telah karuniakan untuk aku ibu bapa yang mencintai Tuhan. Aku percaya, hubungan famili yang berasaskan cinta tertinggi seperti ini adalah hubungan yang tak kan terputus kerana ‘cinta ketuhanan’ merupakan satu-satunya penghubung cinta yang hakiki. Keyakinan ini tak pernah aku sangsikan, dan rasa cinta suci yang sampai sekarang berdenyut tanpa henti menghidupkan aku menjadi buktinya. Terima kasih isi cintaku!)  -Darul Quran, 22.11.2011

*tulisan berwarna merah, kerana merah memberi makna cinta.

Ahad, 20 November 2011

Kuasa Cinta



Jangan ada siapa meremehkan cinta!
darinya datang keputusan-keputusan hidup
Dengannya orang mati kekal hidup di abad moden

Kembang-kuncup bunga di taman, membuih laut tanda nafas ikan, gemersik geser ranting dan daun,
Dan alunan-alunan para pencinta di kalangan manusia

Hari hari, saat saat, sepanjang waktu dikarunia Tuhan

Semuanya mendegupkan kuasa cinta
buat menghantar kehidupan
ke arah sebuah ketenangan abadi..

Bersaksilah! hai zaman
Bahwa cinta lah yang menggerakkan kehidupan
Tanpanya semuanya mati, tanpa arti, penuh syaqawah.
Tiada kehidupan.
Tiada sejarah.
Tiada masa akan datang.

Selasa, 15 November 2011

Sedikit Asumsi dan Keinsafan

Entah apa ingin ditulis sekarang? Saya ingin menulis, ingin menzahirkan keinsafan-keinsafan dan rumus-rumus baharu yang tentu saja menghaluskan lagi makna kehidupan singkat tetapi berseliratan ini.. Fikiran-fikiran tersebut, sekarang ini wujud sejak malam tadi lagi dan amat menginsafkan. 

Apakah saya sudah tertindas oleh apa yang disebut sebagai ‘rasionalisme’ atau pun ‘kuasa akal’ yang terlihat bagi saya akal merupakan diri insani. Atau pun, ego seorang insan. Ego yang saya ingin ungkap di sini ialah apa yang berhubung dengan individualism- kecenderungan yakin dan percaya pada diri (akal) lalu mengharung hidup realiti ini dan alam pemikiran dengannya. Saya tak tahu, apakah mungkin juga diungkapkan sebagai, ‘kuasa ikhtiyar’ seperti dalam disiplin ilmu kalam. Saya tak tahu apakah ini pertantangan sengit dua pihak yang boleh dilagakan- falsafah (dengan maksud individualisme akliah) dan Tuhan (dengan maksud kehendak Tuhan). 

Walaupun saya terperasan, kadang-kadang saya tersilap dalam kerja berfikir dan mencari makna dan seorang guru pernah memberi pesannya kepada saya bahawa “ada benda-benda yang tak perlu dan tak boleh difikirkan”. Dan benda-benda yang tak perlu dan tak boleh difikirkan di sini bukan bermakna hal ehwal ghaib yang sejak asal tak termampu dibuktikan secara ilmiah-saintifik-sistematis, tetapi yang sebaliknya. 

Kekadang orang mengkritik seruan ‘kebebasan berfikir’ dan falsafah/aliran liberalisme yang tertunas daripadanya. Namun, falsafah inilah yang memunculkan dan mengekalkan tamadun moden Barat sekian lama sampailah sekarang. Seperti kata Khalif Muammar (anak didik Al-Attas), liberalisme merupakan falsafah utama tamadun barat. Dr. Khalif ialah penterjemah buku terbesar Al-Attas, Islam and Secularisme ke bahasa melayu Indonesia. Pasti beliau antara orang yang paling memahami buku penting itu seperti dihasrat maknanya oleh tuan pengarang. 

Saya tahu, saya bersama-sama kaum muslimin seluruhnya saat ini sedang berhadapan dengan cabaran zaman. Cabaran zaman sentiasa ada dan berbeza. Sesuai dengan kata ‘tempoh’ dan ‘temporal’, yang mencerminkan ‘masa’ dan ‘kesementaraan’. Kerana perbezaan dan sentiasa berubah inilah sejarah ada warna dan mendapat esensinya. Bagi melepasi cabaran zaman ini, tak dapat tidak seseorang mesti pandai mengenali zaman. Mahir membaca zaman yang sentiasa berubah ini. Zaman yang berubah pasti saja menentang dengan wajah yang berbeza pula. 

Misalnya sekarang orang mengatakan zaman sudah dan sedang berada pada tahap pasca-moden selepas tahap moden. Pemikiran yang menguasai masharakat oleh itu dikenal sebagai pasca-modenisme, selepas berakhir era modenisme. Kalau tempoh masa yang dinamakan sebagai moden itu ditandai dengan renaissance yang bertindak ‘memodenkan’ bangsa kulit putih, dengan difaktorkan oleh kebangkitan rasionalisme-saintifik dengan kewajiban melaungkan mistisme sebagai musuh rasionalisme dan penyebab zaman hitam tamadun mereka, pasca-modenisme pula merupakan dirinya sebagai anti-tesis kepada kenyataan ini. Iaitu, memujuk semula mistisme kembali ke pangkuan masharakat dan tamadun demi saja tersedar oleh krisis kemanusiaan yang meruncing sejak penghalauan mistisme oleh zaman moden. Begitu contoh ‘membaca’ zaman.

Kalau dahulu Immanuel Kant diagung serata negeri, sekarang tiba zamannya di mana Ibn Arabi dimasyhurkan kembali. Perkembangan ini terbukti dengan permintaan yang tinggi semula terhadap agama di negara-negara Barat. Sebaliknya yang berlaku, Islam mendapat sambutan selepas peristiwa sebelas hari bulan sembilan. Terbukti falsafah modenisme yang materialistik, anti-sakral, dan anti-ghaib  itu bermasalah kepada ketamadunan. Sekularisme yang dikritik bulat oleh Al-Attas memang kena tempat dan kekinian zaman. Al-Attas terbukti berupaya dengan jayanya membaca zaman. 

Sekularisme yang cuba dijelaskan beliau merujuk kepada peminggiran agama dan rohaniyah oleh zaman moden sejak mulanya, atau pun pasca moden yang masih juga moden (kerana falsafah modenisme masih kuat sekarang). Ramai manusia yang tanpa cuba meneliti faham sekularisme bawaan Al-Attas ini, terus tergesa menafikan makna sekularisme ini di samping ada juga pemikir-pemikir lain (seperti Nurcholis Majdid) yang turut mentakifkan sekularisme namun tanpa kontekstual dengan zaman, tanpa ada essence of problem solving, atau pun tidak ada 'human interest' pada takrif sekularisme mereka. Pentakrifan yang bersahaja, bebas dan kosong daripada ruang dan zaman.      

Apakah sekularisme akan terus naik namanya (sebagai musuh jahat) pabila orang mula berborak mengenai pengumuman kedatangan pasca-moden? Pengumuman ini bukan dibuat oleh pemikir muslim. Ia diumumkan sendiri oleh Michael Faucoult, pemikir jaguh pasca moden. Walau apa pun, perjuangan Al-Attas ternyata mengena. Farhan Afandi – dari ofis liberalisme Khalid jaafar – juga memberitahu saya perkara yang sama iaitu ‘Barat mula menoleh kepada sufisme Islam’. Pak Khalid sendiri dan teman-temannya pun kala ini sedang mendiskusikan wacana-wacana Ibn Arabi. Apakah zaman benar-sungguh bergerak ke arah sufisme-rasionalisme semisal Ibn Arabi, Rumi, Surahwadi, Mulla Sadra, dan Shah Waliyullah? 

Dalam minat dalam saya terhadap sufisme, saya sedar bahawa rasionalisme atau falsafah yang seringkali dipoinkan sebagai bersatu dengan dimensi ketuhanan yang ghaib, oleh itulah lahir mahabbah dan ‘asyik, perkara ini, amat membebankan dan usahanya sulit. Kerana kefalsafahannya, saya ghairah dan bertekun membaca tentangnya. Bukankan kerja berfikir yang saya suka buat ini lebih kepada mengasuh individualisme akliah saya? 


Seseorang yang gemar membaca buku perlahan-lahan tanpa sedar membina egoismenya sendiri. Seorang yang kuat membaca menguatkan kecenderungan ‘betapa dia manusia berakal yang gah’ pada dirinya. Seorang yang mempunyai sifat ‘passion for meaning’ iaitu keghairahan tinggi mengetahui sesuatu sedalamnya, atau pun disebut, ‘semangat falsafah’ adalah bermasalah jika tak terpimpin, jika tanpa menghiraukan dimensi rohaniyah yang darinya datang kebahagiaan (sa’adah)

Kepada para pembaca buku, termasuk saya, saya ingin bertanya, “bagaimana akhlak kita dengan orang? Bagaimana hubungan kita dengan Tuhan? Bagaimana kedudukan Nabi Muhammad saw dalam pemikiran dan amal kita?”. Al-Ghazali barangkali kerana memikirkan masalah (besar) inilah beliau sering menekankan hubungan ilmu-amal, tercermin pada kitab-kitab beliau. Saya memang perasan ini sejak lama. 

Saya tahu, tulisan ini akan menjadi panjang dan huraiannya mungkin mengelirukan kalau diteruskan. Menyusahkan orang. Sudahkan membaca dan berhenti merenung! Amalkan dan beristiqamah dengan kefahaman-kefahaman yang mudah yang sudah sedia ada. Cukup dengan simpulan-simpulan mudah yang menggugah nurani saya malam tadi tatkala saya mendengar ceramah oleh seorang insan yang cukup mengesankan saya sejak empat tahun lepas, Al-Ustaz Muhadir bin haji Joll. Al-Ustaz berbicara dengan tajuk ‘lau kana bainana al-habib’ berkisar Junjungan Besar Nabiyyuna Muhammad sollallahu alaihi wa alihi wa sohbihi wa baroka wasallam dan akhlak baginda saw. Nanti saya mahu ungkapkan kembali di sini sebagai natijah berguna untuk jiwa-jiwa.

Selasa, 8 November 2011

Metod Menanggapi Fakta Sejarah



"Voltaire pernah berkata bahwa fakta2 sejarah yang bersifat
runchitan dan yang tiada membawa kepada sesuatu matlamat
merupakan kepada sejarah sebagaimana barang2 angkutan
merupakan kepada tentera–yaitu sebagai beban rintangan belaka;
kita harus memandang sejarah dengan pandangan semesta, justru
sebab akal insan itu sedemikian kechilnya sehingga jikalau
dibebani fakta2 yang be-runchit2 itu nischaya akan tertindislah ia.
Meskipun tilikan fakta2 yang terpenchil itu menunjukkan dan
menyatakan perkara-perkara yang benar berlaku dalam sejarah,
namun jikalau dilihat dari sudut hiasan permandangan alam sejarah
maka fakta2 itu menjadi palsu pula dan merupakan se-akan2 antinomi
dalam falsafah sejarah.  Kita harus menganggap fakta2 yang sedemikian
itu sebagai perkataan2 yang disusun dalam kamus; sungguhpun tiap
sesuatu daripadanya menjelaskan kebenaran maknanya, akan tetapi pada
keseluruhannya ia tiada mengandung makna sebab penyusunannya
hanya berdasarkan pada giliran huruf2nya dalam abjad, bukan pada
mempersangkut-pautkan konsep2 perkataan2 penting yang dapat
menayangkan suatu gambaran mengenai pandangan hidup masharakat
yang menggunakan bahasa yang diperkamuskan itu"



Prof. Al-Attas mengungkapkan ini dalam ayat-ayat yang indah. Memang benar kata orang, wibawa kepengarangan beliau terangkum dalam ungkapan 'penulisan yang indah dan bermakna'.

Ungkapan ini penting kerana mencerminkan metod menanggap fakta-fakta sejarah yang banyak itu demi menghasilkan makna dan kebenaran.

Saya mengentrikan ini sebagai rujukan kenangan supaya tak lesap terus. Kerna sebelum ini saya letakkannya di birai kanan blog ini yang sekarang sudah digantikan dengan kalam Al-Attas yang lain, yang mencerminkan sosok ini sebagai pejuang Islam sebenar-pemimpin saya.

Ahad, 6 November 2011

Cinta Fansuri : Sebuah Pelajaran Cinta

Cinta bukan soal remeh dan biasa. Cinta merupakan kuasa aneh mengatur kisah hidup manusia. Pak Samad cuba menyelak kenyataan ini menerusi Cinta Fansuri - sebuah pelajaran tentang cinta. 


Apa yang boleh saya ungkapkan untuk Cinta Fansuri? Bingung juga kesudahannya. Kalau inginkan cerita daripada buku ini, memang yang terhasil ialah kebingungan dan tanpa kesudahan yang memuaskan seperti terhasil pabila membaca Ramlee Awang Murshid. Penggemar Ramlee yang terbiasa dengan hiburan penghikayatan dengan segala kompleksiti plot dan saspensnya tak akan serasi dengan Cinta Fansuri. Kalau yang diharapkan adalah jalan cerita yang thriller, novel ini paling mungkin untuk diletak di luar kelas. Bayangkan, saya mengikuti dengan teliti plotnya yang bertindihan itu, dan saya yakin bisa menguasainya, tetapi bab terakhirnya yang tak sampai satu per tiga halaman pantas mematikan aliran yang saya telah mula dan sambung-sambungkan itu. Bab terakhir seumpama aliran sama dengan kemarau air mengantarainya dan bab-bab sebelum. Berulang saya katakan, seorang ‘penagih cereka’ tak akan mendapat habuannya daripada novel ini memandangkan peleraian ceritanya membingungkan, dan juga klimaksnya tak tertonjol.

Menerusi kata ganti pertama ‘aku’ yang sedang berkhayal di tepi Sungai Matu, novel ini bercerita mengenai Fansuri, pemuda Melayu yang meninggalkan buminya sendiri ke Paris hampir tiga dekad yang lalu, akibat hebat dikecewakan oleh makhluk bernama cinta. Cinta manusia bernama Fahiyaton. Ujian cinta yang maha hebat lantaran tiga kali dia ditolak Fahiyaton dalam tempoh yang lama, walaupun ikrar setia gadis itu di permulaan cinta berulang-ulang kali masih terngiang, payah dilupa.

Damri, seorang budayawan (penulis, pengarah teater) dipinta oleh Wan Siriyah – anak saudara kepada Fahiyaton – untuk ke Paris demi menghulurkan pesan Fahiyaton kepada Fansuri setelah tiga dekad hampir tanpa sebarang perhubungan. Fahiyaton yang saat sekarang sedang terlantar di wad, menggunung harap misi Damri berjaya. Apakah pesan itu? Pak Samad merahsiakannya. Namun hasrat utama Fahiyaton ialah bertemu dengan pencinta lukanya itu sebelum dia mati. Damri tergesa ke Paris, meninggalkan bengkel penulisan pimpinannya kepada Bambrio keseorangan mengurus pelbagai kerenah pelajar mereka. Di Paris Damri bertemu sahabat sesekolah rendahnya Obardi, berkenalan dengan Laura Ash, seorang wanita, teman sahabatnya itu. Damri cuba melalui Obardi untuk mendapatkan Fansuri di tengah kalut kota besar Paris namun takdirnya misi ini gagal. Gagal bukan kerana tiada komunikasi langsung antara Fansuri dan Damri. Gagal kerana Fansuri sendiri menolak untuk bertemu Damri setelah diketahuinya daripada Shakeel Alim pemuda itu dari Malaysia. Fansuri awal lagi tepat menerka, ‘tentang apa lagi kalau dari Malaysia, kalau bukan pembongkaran semula sebatian cinta dan kepuraan, sebatian yang sampai kini kekal barah di jiwa nurani aku!’.

Saya mengandaikan misi Damri gagal kerana zahir cerita mengarah ke situ. Tetapi pabila mempertimbangkan bab terakhir yang menyatakan kematian Fahiyaton yang lama terlantar, dengan kata-kata akhirnya, ‘aku tak akan kahwin seorang pembunuh!’ disertakan bab pertama yang turut berahsia kala Fansuri menjerit, ‘bukan aku yang membunuh leftenan itu. Bukan peluru aku…’, maka ini menunjukkan terdapat andaian lain yang layak dikemukakan sebagai peleraian cerita. Pasti sekali berhubungan dengan plot (sebab-akibat) wanita tua dari Edang Epala yang asyik mengulang kisah datuknya membunuh orang putih kerana saya masih belum terjumpa keleburan bahagian ini bersama kebulatan cerita novel. Memang, saya masih belum menguasai cerita sepenuhnya. Namun cukup dengan andaian umum bahawa berakhir cerita ini dengan bad mood.

Apa inti novel ini? Novel nipis ini sebenarnya karya khayalan daripada Pak Samad. Sebuah pengantar keanehan cinta insani. Cinta Fansuri bukan novel cinta tipikal. Ini bukan novel cinta ‘kopiah-tudung’ selagak karya-karya Habiburrahman. Juga bukan daripada kumpulan sketsa cinta tiga segi – atau pun banyak segi! – Aisya Sofea dan selatar dengannya yang segak teratur di rak-rak toko buku lelong. Pak Samad tak akan menghabiskan tintanya untuk picisan-picisan seperti itu. Sebagai seorang seniman dan budayawan, dan juga sastrawan nusantara, Pak Samad menulis juga tentang cinta kerana cinta merupakan nilai hidup yang amat signifikan dan universal tetapi boleh sekelip mata menjadi terlalu peribadi dan rahsia. Cinta berkuasa mengubah dan menetapkan. Cinta yang sama memanggil sengsara dan bahagia. Seorang lagi budayawan yang pantas meningkat naik Faisal Tehrani juga menulis novel cinta, sebuah, yang bertajuk Tunggu Teduh Dulu. Ini juga novel cinta yang bukan sendat cerita yang direka-reka.

Bagi saya, tujuan besar Pak Samad untuk novel ini ialah menjelaskan falsafah cinta-cinta yang mempunyai kuasa luar biasa mengatur kehidupan manusia. Cinta jangan disangka remeh. Disebabkannya segala. Aliran kehidupan insan dihalakan oleh cinta. Benar, kerana cintalah Fansuri pada satu ketika berbahagia dan pada ketika yang lain berduka teramat.

Justru menjelaskan hakikat cinta, novel ini penuh dengan monolog dalaman – dalam bentuk kenangan lalu - watak-wataknya yang hampir kesemuanya bergelut dengan cinta. Pak Samad membancuh cinta insani bukan saja pada plot utamanya (cinta Fansuri-Fahiyaton), tetapi pada banyak babak kumpulan watak-watak lain yang melengkapkan cerita. Cinta Damri-Wan Siriyah-Namzirah, yang pada masa yang sama Damrilah penggalas tugas mencari Fansuri, Bambrio yang terkenang-kenang kisah cintanya dengan Ratna Murni saat mengajar Namzirah dan rakan-rakan, Laura Ash yang semacam ada hati pada Damri dan Obardi, dan lagi pertarungan datuknya wanita dari Endang Epala yang apabila ditanya sebabnya, jawabnya – ‘sebab cinta’. Setiap ‘fragmen cinta’ ini merupakan slices of  life – meminjam Faisal Tehrani – yang membungkus falsafah cinta, cuba disampaikan Pak Samad menerusi novel ini. Untuk saya, Pak Samad telah berhasil menunjukkan cinta sebagai kuasa mempengaruh yang tanpanya tidak akan bergerak kehidupan.

Cinta Fansuri bukan kisah cinta tinggi ala sufi seperti saya jangka ketika pandang pertama buku ini di stor buku, walaupun pada bagian-bagian tertentu mengenainya. Pak Samad bagaimanapun terpaksa meminjam juga kekudusan cinta sufisme dalam usahanya mengungkap cinta insani lelaki-wanita. Nama-nama unggul dunia sufi Melayu terlafaz dalam buku semisal Hamzah Fansuri dan Nuruddin Raniri. Hallaj juga ada, sang pencinta yang lebih mistri itu.

Kalau gemarkan novel cinta, karya seperti inilah yang sepatutnya dibaca berbanding Aisya Sofea atau Habiburrahman. Kerana menerusi novel ini Pak Samad memperkenalkan cinta yang sering mentemai cerita Aisya dan Habib.

Sabtu, 29 Oktober 2011

Cinta Fansuri



Cinta Fansuri. Buku ini aku beli boleh jadi kerana tiga sebab setelah aku fikir-fikirkan dan kumpul. Pertama sebab ada kalimah ‘cinta’. Kedua kerana ada kalimah ‘Fansuri’. Ketiga kerana pengarangnya Pak Samad.

Cinta tak kan bermakna tanpa kekekalan. Justru cinta teragong ialah cinta yang ketuhanan seperti dipraktek kumpulan sufisme. Dengan kuasa cinta mereka membina dua bagian penting untuk agama Islam dan kemanusiaan - pemikiran dan tamadun - seperti tertayang pada sejarah. Termasuklah pemikiran, budaya, dan tamaddun umat Melayu nusantara. Tokohnya ialah Hamzah al-Fansuri tatkala hari ini peperangan besar beliau dengan seorang lagi tokoh ternama dalam arena pemikiran ketuhanan Melayu, Nuruddin al-Raniri seringkali diperkatakan.  

Aku kenal Pak Samad tak banyak. Tak pernah baca buku khusus tentang Pak Samad kecuali sebuah kurang dua tahun lepas. Walaupun begitu dalam simpanan aku ada sebuah novel sastra beliau bertajuk Hujan Pagi (yang aku cuba baca tapi cukup payah untuk mengikuti kederasan alirannya) dan sebuah antologi puisi politik yang merupakan luahan Pak Samad kepada Tun Mahathir dan Pak Lah ketika era transisi perdana menteri. 

Namun sebuah puisi panjang – terpanjang – yang dibukukan dengan tajuk Al-Amin adalah yang paling mengejutkan aku daripada Pak Samad. Terbaek daripada Pak Samad. Puisi tak ternilai ini bercerita sirah kehidupan Nabi Muhammad saw sedari lahir baginda saw. Terbaharu, buku puisi ini telah diterbitkan semula oleh syarikat PTS.



Penilaian sepintas aku terhadap Pak Samad : Pemikiran beliau dalam dan kompleks. Buktinya puisi Al-Amin dan puisi-puisi beliau yang lain. Pengetahuan beliau luas. Buktinya fakta yang banyak dalam Hujan Pagi dan Cinta Fansuri ini (walaupun kedua-duanya belum habis aku baca). Seni Pak Samad indah tetapi kompleks.

Sekarang Cinta Fansuri menjadi buah tangan kedua daripada Pak Samad yang ‘bercirikan islami’ yang aku pernah jumpa. Yang pertama Al-Amin.

Maka saat berada di kaunter Hasani Book Store tengah-tengah bandar Sungai Petani itulah - malam baru saja berpesta - aku terpandang frasa ‘Cinta Fansuri’ dan frasa ‘A. Samad Said’, dengan citra kulit buku yang menghidupkan tajuknya, seumpama kelengkapan, aku terus bertanya cashier man, “berapa  harga?”

Novel ini walaupun nipis tetapi amat falsafi. Berlapis-lapis. Aku terpaksa mengulang baca untuk mendapatkan petunjuk, atau pun, meninggalkan dahulu bagian yang samar kerana petunjuknya berada di hadapan. Dan tampaknya telahan awal aku tak mengena. Buku ini bukan tentang cinta sufi seperti Hamzah Fansuri – Pak Samad telah menyindir aku dalam buku.  

Cinta Fansuri mencabar dan mistri, membuatkanku ghairah untuk menguasainya demi menulis tentangnya suatu hari nanti di sini. Insha Allah taala. 


  

Khamis, 20 Oktober 2011

Ilmuan Jalanan

Soalan pembuka selera : Adakah dengan menghafal hadith beribu-ribu boleh dikatakan sebagai ulama?

Setiap orang dengan kecenderungan masing-masing. Dalam hal ehwal ilmu dan pemikiran, penulisan dan pengucapan seseorang menampakkan kecnderungannya. Saya bukan merujuk 'kecenderungan' sebagai kecenderungan kepada ide tertentu. Kecenderungan yang saya maksudkan terangkum dalam persoalan- bagaimana bermuamalah dengan ide dan pengetahuan.


Kecenderungan ini dapat boleh kita kesani zahirnya pada penulisan dan pidato, lebih jelas lagi dengan membanding-bandingkan antara tokoh tertentu. Sensitiviti (sensor) untuk mengesan kecenderungan ini pada hemat saya amat penting, kerana bagi ilmu itu ada kecenderungan tertentu yang diutama, yang wajib ada pada setiap orang yang bercita-cita menjadi pemikir, ilmuan, dan reformis.

Kata Al-Attas: 'letakkan sesuatu di tempat asalnya'. Ya, jangan mudah silau sana silau sini. Kagum sana kagum sini. Mesti kenal yang betul, kagumi yang betul tersebut.

Contohnya dalam bidang penulisan, soalan saya, adakah dengan berderetnya fakta dan rujukan tekstual menjanjikan penulisan tersebut berciri ilmiah?

Soalan lain, ini untuk kelompok pelajar 'syariah' : 'berceramah dengan seguni dalil quran dan hadith adakah dikira sebagai alim?'

Mahu tak mahu, isu (ya, hal ini sudah jadi isu!) ini kembali kepada epistemologi termasuk metodologi ilmiah. Wah. Bicara saya melalut terlalu jauh ke langit? Saya fikir isu ini sangat wajar dan penting sebaik memandang bahawasanya zaman (1) demokrasi dan (2) teknologi maklumat ini menyemai apa yang disebut sebagai information overloading - melimpah meruah maklumat di sekeliling kita. Budak sekolah menengah sebut, maklumat di ujung jari. 

Gejala melimpah maklumat membidani lahirnya kelompok keliru lagi mengkader anak buah keliru yang melimpah ruah jua- confusion overloading. Akhirnya meletakkan masharakat manusia, muslim khususnya dalam dunia tingkahlaku dan tindakan yang salah. Manakala sebagian yang lain berada dalam dilema Islam at the Crossroad  seperti disebut Muhammad Asad. Dilema tradisional-moden, dilema hak Tuhan-hamba dalam politik khususnya, dilema sekularisme, dan lain-lain. Termasuklah dilema dalam mengenal ilmuan dan karya ilmiah. 

Pemikir jalanan? Istilah ini barangkali boleh dispesialkan untuk kelompok liberalisme yang sinonim dengan diskopi - diskusi kedai kopi. Nah. Siapa bisa menolak bahwa kebangkitan demokrasi di abad ini merupakan faktor information overloading selain kebangkitan teknologi dan komunikasi. Walaupun di Malaysia demokrasi setaraf Eropa belum tercapai, maksudnya belum menyeluruh di kalangan rakyat, umumnya faktor luar ini (demokrasi) amat menghambat. 

Kita tidak katakan demokrasi dan cambahan maklumat itu buruk. Kita paling tidak pun ingin memberi kesedaran akan situasi ini dan membincangkan reaksi paling sempurna.

Sebab itu, penghuraian dan penghuraian semula secara agresif falsafah ilmu, falsafah agama, amat mendesak. Nilai-nilai hangat seperti kemodenan, perubahan (reform/islah), individualisme, autoriti, dan lain-lain amat penting untuk ditashih. Persoalan bagaimana menyantuni Barat amat penting untuk difikir dan diselesaikan. Semua ini sudah tentu menjadi perjuangan untuk survival kaum muslimin di abab moden-Barat.

Rabu, 19 Oktober 2011

Puitis Sekaligus Berlelah

Saya akui Iqbal amat handal. Beliau figur di level luar biasa ketika zamannya. Sama macam Al-Attas di zaman sekarang. Maka saya akan perihalkan Iqbal sedikit (setelah lama memondok).

go to link
Iqbal berkata, 'Islam mementingkan amal bukan cita'. Nah. Iqbal seperti dikisahkan oleh Prof. Baharudin Ahmad dalam Sastera Sufi, mengutuk penyair Hafiz dan yang sepertinya-kerana Hafiz model penyair sufi yang hanya tahu bersyair, kurang ada 'amal' prakteknya. Sebaliknya Iqbal menyanjung Maulana Rumi. Rumi umpama makhluk spesis amfibia. Mampu beraksi dalam dua alam- alam pemikiran dan alam nyata. Nah. Seperti itu lah yang dihasrat iqbal.

Lantaran, siapakah Iqbal?

Muhammad Iqbal, susuk yang menjengahkan dirinya kepada dunia sebagaimana yang dia fikirkan. Beliau perancang Negara Islam Pakistan malah melibatkan Muhammad Asad sekali dalam projek pembangunannya. Muhammad Asad @ Leopard Lewis, pemuda dari Austria yang pantas meningkat naik sebagai figura Islam semenjak Islamnya. 

Iqbal sebagai filosof, memang masyhur sampai ke Barat hatta mendapat perhatian Al-Attas lalu beliau menulis khusus kritikan ke atas buku adikarya Iqbal, The Reconstruction of Religious Thought In Islam. Tajuknya saja sudah cukup idealistik-realistik dengan zaman, zaman ini di mana bagi Iqbal, faham agama perlu untuk ditakrifkan semula-sangat mendesak demi survival kaum muslimin.   

Iqbal di pentas tinggi sastera dan falsafah, juga semua orang mengaku jelas kemunculannya. Rumi di zaman Parsi dikatakan muncul semula di zaman moden sebagai Iqbal. Keindahan syair-syair Rumi tercapai oleh Iqbal dalam syair-syairnya.

Kini tiba masanya untuk kita tonjolkan susuk Iqbal sebagai seorang aktivis. Seorang pemidato politik dan negarawan terbilang. Yang berfikir hal ehwal kemanusiaan dan negara lalu menjalankan fikirannya di dunia nyata.

Sisi terselindung ini harus disingkap. Iqbal tak mahu dia hanya dikenal sebagai penyair kosong.

Kerana Iqbal sendiri mengkeji penyair yang tak berperan.

Ahad, 21 Ogos 2011

Munafik!


Sana-sini kita bertanya,
Di manakah dia lailah al-qadar?
Sedangkan dia makhluk seperti kita juga
Mengapa mencari dia?
Untuk apa hidup ini?

Al-Qalb - yang berbolak-balik
yang selalu bergerak;tidak statik
dalam pencarian selagi hidupnya,
tercari-cari jawaban
Di manakah Tuhan ?
tercari-cari pengalaman
bersatu dengan Tuhan

Muhasabah Jiwa Yang Mengaku BerTuhan di Ramadhan

Kata-kata tadi, terilham oleh Pak Su Mid seorang tua berpakaian kampung biasa yang luar biasa penampilan dalamannya. Moga aku diperkenan Sang Pencipta untuk menjadi seperti beliau.

Aku tahu, al-ilm tak kan wujud tanpa al-amal. Betapa burukya nasib seseorang yang pandai berkata-kata di pentas pidato, menulis jutaan helai makalah, berfikir tanpa henti, akan tetapi tak terkesan semua itu pada tindakan dan tingkah lakunya. Membeli dan membaca buku sampai penuh ruang bilik yang asalnya kosong dan penuh fikiran dengan kontradiksi-kontradiksi ide, semua itu durjana andai melengahkan lagi perjalanan menuju Tuhan. Alangkah buruk nasibnya!

Dalam setiap gerak tubuh, dan setiap gerak fikir, perasaan dan jiwa, ada satu matlamat yang pasti, yang mengorentasi seluruh kehidupan. Dan matlamat mutlak ini diungkap sebagai syahadah di awal kehidupan ini, malah sebelumnya lagi, dan di akhir kehidupan sebelum meninggalkan dunia. Maka aku ingin mengulanginya ;  aku mengaku ber Tuhan. ALLAH matlamat ku.

Ramadhan yang sudah masuk masa senjanya selama 10 hari, sering didoktrin kepada kita dengan kehadiran lailat al-qadar padanya. Masyarakat berlumba-lumba mengerjakan ibadah setelah diransang oleh suara-suara ustaz di radio dan tv dan lagu-lagu nasyid - bahwa lailat al-qadar bakal tiba di mana padanya ada hadiah-hadiah istimewa Tuhan khas untuk manusia. Persoalannya sekarang, apa yang kita cari? Tuhan atau malam? atau pun hadiah?

Kadang-kadang aku terfikir, betapa pura-puranya kasih-sayang aku terhadap Tuhan yang sentiasa mengasihi aku. Munafik.

Moga-moga Ramadhan ini merubah jiwa ku. Lebih ikhlas dengan Nya. Seperti Pak Su.


Zohor,
21 Ramadhan.


Sabtu, 23 Julai 2011

Demi Hidup Bertuhan

Guru agung, Syed Muhammad Naquib Al-Attas menyebut bahawa Allah merupakan punca hakikat kebenaran. Sama ada manusia mencari secara aktif dengan ikhtiyarnya atau pun Allah sendiri mendatangkan kebenaran tersebut kepada manusia tanpa ikhtiyarnya. Ini bahagian paling asas epistemologi (falsafah ilmu) islami.
 
Gesaan untuk menuntut ilmu yang terdapat banyak sekali dalam sumber quran dan hadith nabi saw berkaitrapat dengan kesempurnaan hidup bertuhan. Salah satu ayat quran dengan jelas mengisyaratkan hubungan ini yang berbunyi, 'innnama yakhsyallaha min i'badihil u'lamak'. Justru, pencarian kebenaran dengan maksud menuntut ilmu, adalah satu tuntutan besar dan satu perjuangan. Dan perjuangan pastinya melelahkan.  


Demi Hidup Bertuhan

Mata air kebenaran  dicari pengembara
 untuk dia berwudhuk dan mandi  
demi membersihkan seluruh tubuhnya
yang dikotorkan sebuah pengembaraan panjang
mencari mata air kebenaran.
Di malam-malam pasca penemuan  
pengembara yang mula bermukim
bersolah dalam masjid ketenangan dan
air wudhuk dari mata air kebenaran 
perlahan menitik tatkala kusyuk solah, 
menbentuk bulatan-bulatan di hamparan sejadah.
Bulatan-bulatan itu mata
yang sedang menyaksikan
solah yang sempurna.
Bulatan-bulatan itu bukti
lelah seorang pencari kebenaran
demi hidup bertuhan.



Rawang.
430petang.
23 julai 2011.

'Demi hidup bertuhan, mari kita mencari kebenaran!'  

Jumaat, 22 Julai 2011

Aku Kuat Lagi


Aku tegari diri dengan pesan guru
Begitu pesan umi abah di desa asal
Bahwa sini taman ilmu dan budi
Bukannya tapak pesta menghingar

Aku kuat lagi!

Aku sedar tujuku jauh lagi safarnya lagi melemahkan
Dan seringkali tak berteman sejati

Biarkan aku, biarlah aku seorang
Tak mengapa wahai sepi, datanglah ke sampingku
Siang dan malam bakal menjadi saksi
persahabatan yang paling sejati

Kita lukis warna indah sebuah perjuangan
Kita anyam tikar seluas hampar bumi
Buat duduk-duduk generasi hadapan
Alam lama menanti diwarnai
dengan warna-warni lukisanku
Jelata sejak dulu mengharap
kepulanganku membawa segulung tikar
untuk alas duduk mereka yang lebih sempurna.




6 petang 16 Julai 2011, Darul Quran.
Fatrah Pesta Konvokesyen Darul Quran Kali ke-10.

Jumaat, 8 Julai 2011

Hanya Tuhan Mengenal Tentera Nya


Tajuk Buku : Hanya Tuhan Mengenal Tentera Nya
Penulis : Khaled Abou El Fadl
Penterjemah : Al-Mustaqeem Mahmood Radhi.
Penerbit : Middle Eastern Graduates Centre.


Penulisnya mungkin asing di kalangan kita. Saya sendiri tak tahu tentang Prof. Khaled Abou El Fadl sebelum membaca buku ini. Justru saya terhutang jasa dengan Middle Eastern Graduates Centre (MEGC) lebih-lebih lagi pengarahnya Al-Mustaqeem yang  menterjemah buku ini ke Melayu dari tajuk asalnya And God Knows The Soldiers : The Authoritative and Authoritarian in Islamic Discourses edisi terbitan semula. 

Ringkas memperkenalkan, Khaled merupakan pakar undang-undang di UCLA Amerika dan beliau seorang muslim. Maklumat lanjut tanyalah google. 

Khaled mendatangkan satu kasus di mana seorang pemain bola keranjang, seorang muslim, enggan berdiri ketika upacara penghormatan lagu kebangsaan Amerika. Peristiwa ini membesar menjadi polemik yang meributkan. Sunnah Adherence Society (SAS), sebuah pertubuhan agama di Amerika (yang berpemikiran wahabi-puritan) telah mengeluarkan fatwa yang membenarkan tindakan Abdul Rauf si pemain bola keranjang. Latar ini, telah dijadikan sebagai mukaddimah perbahasan buku yang di tangan Khaled, menjadi dalam dan panjang, menjadi sebuah buku. Iaitu perbahasan sekitar puritanisme dan kaitannya dengan pembentukan hukum-hakam Islam. 

Untuk tulisan ini, izinkan saya luaskan maksud  'hukum-hakam' kepada 'kebenaran'.      

Kebenaran Mutlak

Ketahuilah bahawa kebenaran miliknya Allah secara mutlak. Di kalangan manusia Allah melantik utusan Nya bagi meluaskan kebenaran di muka bumi. Siapakah ? Itulah para rasul bagi Allah (rasulullah). Di sini kita faham bahawa di kalangan manusia, pemilik hakikat kebenaran hanya para rasul. Kita juga bersepakat bahawa rasul yang terakhir, bermakna pemilik kebenaran Tuhan yang terakhir, ialah lelaki keturunan Arab Mekah bernama Muhammad bin Abdullah yang sudah pun wafat 14 abad lepas. Dengan wafatnya baginda, bererti tiada lagi utusan Allah di muka bumi sekaligus membawa erti tiada lagi pemilik kebenaran mutlak di muka bumi.

Namun aliran kebenaran pasti tak akan putus. Sebuah hadith dilaporkan Bukhari dan Muslim menyebut, 'al-'ulamak warathatul anbiyak'. Hadith berdarjat sahih ini memberi isyarat kewafatan rasul bukan membawa maksud total tak kan ada lagi kebenaran Tuhan di muka bumi. Ternyata baginda ada meninggalkan pewaris. Pewaris inilah yang menanggung pula beban memiliki dan menyebarkan kebenaran yang diamanah oleh rasul. Namun, sampai sini, satu soalan timbul; 'siapakah ulama yang dimaksudkan?' atau pun 'bagaimana dikenali ulama tersebut?'.  Disebabkan hadith ini umum maknanya, maka soalan ini amat mungkin ditanya.

Keadaan ketiadaan wakil Tuhan lagi (iaitu rasulullah) di kalangan manusia telah memberi nyawa yang panjang, bahkan selamanya, kepada wacana dan ini mencambahkan banyak aliran pemikiran. Masing-masing dengan hasrat menyingkap kebenaran.Wajah-wajah kebenaran.

Wajah-wajah Kebenaran

Perpecahan umat Islam kepada dua dunia kebenaran yang sama sekali berbeda - sunni dan syiah mungkin sekali merupakan bukti terpenting kesan ketiadaan rasul (sebagai pemilik kebenaran mutlak). Walaupun saya seorang sunni, saya mengatakan syiah sebagai benar dengan beralasan. Siapakah berani mengatakan syiah tidak ada tempat dalam Islam? Sesungguhnya alam sunni dan syiah terletak nun jauh di antara satu sama lain dan 'tanpa komunikasi  berkesan' hatta seorang sunni sama sekali tak tahu apa yang ada dalam alam syiah. Pertentangan pemikiran sunni-syiah bermula seawal wafat nabi atas faktor politik. Dari situ masing-masing menbentuk aliran pemikiran sendiri yang mantap. Oleh itu amat tidak wajar untuk seorang yang bermazhab sunni menghukumi syiah menurut undang-undang sunni. Begitulah sebaliknya.

Di zaman ini, percambahan aliran pemikiran berada di tahap paling maksimum. Asy-Syarastani (6H) jika beliau hidup di zaman kita boleh jadi beliau terdesak untuk menghasilkan sebuah lagi Al-Milal wa An-Nihal  versi kedua yang lebih tebal. Al-Milal wa An-Nihal  merupakan sebuah buku besar yang mengumpul aliran-aliran pemikiran teologi yang menumbuh dari zaman wafat rasul hingga ke masa Asy-Syarastani.

Abad ke-21 boleh kita ungkapkan sebagai the age of pluralisme - zaman paling pelbagai. Segalanya berbagai-bagai sehingga timbul kepercayaan bahawa tidak wujud satu kebenaran mutlak dan agung. Oleh pemuka liberalisme diungkapkan, 'tiada satu kebenaran yang mutlak, yang ada hanya wajah-wajah kebenaran'. Lantaran itu hari-hari seorang liberalis dikerumuni wacana tanpa batas. Kehidupan mereka setiap masa dengan tesis-antitesis-sintesis yang sentiasa berkitaran tanpa henti.

Walaupun sikap ini tampak negatif kerana seolah mengakuri dan merayakan kesamaran, namun tak syak lagi liberalismelah yang paling menyedari zaman ini sebagai zaman kepelbagaian pandangan dan haluan pemikiran yang mengkaburkan wajah sebenar kebenaran (iaitu kebenaran Tuhan) dan sangat menuntut wacana. 

Bagi saya kesedaran ini sangat penting. Mengapa? Kerana di kalangan umat Islam sekarang sedang dominan pemikiran puritanisme yang saya fahami gejalanya sebagai begini : Merasa diri memiliki kebenaran Tuhan lalu memaksa orang lain mengikut katanya.

 
Pemikiran Puritanisme-Wahabisme

Dengan penguasaan yang tak memadai terhadap khazanah tradisi keilmuan Islam (khususnya), kelompok puritan ini membuat bermacam keputusan dan hukum-hakam seraya mengklaim bahawa itu keputusan dan hukum Tuhan. Di sini terbentuk sikap memaksa (authoritarian) dalam diri orang-orang puritan, dengannya, memaksa pula orang lain menurut kebenaran yang konon dimiliki. Implikasinya lebih lagi dari itu, iaitu, teks al-Quran dan hadith yang memiliki kebenaran Tuhan (autorithative) telah dicabul kehormatannya sebagai teks suci berisi wahyu. Puritanisme bukan saja bersikap authoritarian terhadap manusia, malah kepada teks suci juga dengan memaksa teks menurut tafsiran manusia puritan.

Sebagaimana disebut Khaled, jika seseorang berhajat mewakili wibawa Tuhan, iaitu bercakap atas nama Tuhan, atau mendakwa 'ini kata quran dan hadith saw', dia tidak dapat tidak mesti melalui proses pencarian makna yang panjang dan payah. Ini merujuk kepada penguasaan ilmu-ilmu yang sepatutnya.

Igauan yang panjang selama bertahun-tahun semata memikirkan hal ini (puritanisme), akhirnya melahirkan sebuah buku yang bertajuk Hanya Tuhan Mengenal Tentera-Nya. Pengarangnya, Khaled, ingin bertegas dengan pembacanya bahawa siapa pun tak bisa mengaku dia wakil Tuhan. Hanya Tuhan tahu dan mengiktiraf siapa wakil Nya. Menjadi wakil Tuhan bukan kerja yang mudah dan boleh dipermudah. Kerana payah, maka janganlah pantas berkata 'yang saya cakap ini ialah hukum Tuhan' dan ungkapan 'ayuh kembali kepada quran sunnah' yang hari-hari dilaung sekelompok manusia amat memalukan sebenarnya untuk diucapkan. Harus diingat baik-baik bahawa mewakili wibawa Tuhan Yang Maha Kudus adalah tugas paling membebankan bagi insan yang tak kudus sama sekali.

Buku ini seperti disebut Khaled, telah memamah sebagian besar masanya. Bertahun-tahun. Ia sempurna sebagai sebuah buku setelah mengharungi kebingungan pemikiran dan proses penyelesaiannya yang dinamik dan lama-soal wahabisme yang melanda Amerika.

Soal wahabisme bukan soal remeh seperti disangka sebagian masyarakat. Wahabisme merupakan satu masalah pemikiran yang melanda umat Islam secara internasional, bukan hanya di Amerika. Malah wahabisme dilihat mendominasi dunia keilmuan Islam kala ini sebagaimana penerbit buku ini mengulasnya antaranya sebagai berikut, 'wahabisme menyuburkan kemalasan berfikir di dunia Islam'.

Saya bersyukur kerana sekarang bukan saya saja yang menyorot wahabisme sebagai 'krisis pemikiran' dan 'tragedi besar'. Khaled juga berpendapat sedemikian dan menjelaskan kekalutan wahabisme-puritanisme dari sudut hukum-hakam dalam buku ini. Sebab itu buku ini amat memberi pedoman untuk saya.  Pabila terpandang kelibat buku ini di ruang facebook, dan membaca nota ringkasan buku oleh penerbit, saya tekad untuk mendapatkannya. Dan kini saya telah berjaya menghabisinya dan sedang berkongsi di sini.